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Coomaraswamy Luz Beleza
quarta-feira 27 de dezembro de 2023, por
Ananda Coomaraswamy — FIGURAS DA LINGUAGEM
TEORIA MEDIEVAL DA BELEZA
Luz e Beleza
De manera que la belleza en las criaturas es por modo de ser una causa formal en relación a la materia, o en relación a lo que es formado y que en este respecto corresponde a la materia. Por estas consideraciones es llenamente evidente, como dice Areopagita, que la luz es antes que la belleza, puesto que es su causa. Pues como la luz física es la causa de la belleza de todos los colores, así la Luz Formal lo es de la belleza de todas las formas [1]). Pero la categoría de lo deleitable coincide con ambas porque, además de ser hecho visible, lo bello es lo que es deseado por todos, y por ello mismo también amado, pues, como dice San Agustín, De civitate Dei (XIV.7), el deseo de una cosa que no se posee, y el amor de una cosa poseída son lo mismo [2], y puesto que el deseo de esta clase tiene necesariamente un objeto de su propio tipo, el deseo natural por lo que es bueno y bello es por lo bueno como tal y por lo bello en la medida en que ello es lo mismo que lo bueno, como dice Areopagita, que usa este argumento para probar que lo bueno y lo bello son lo mismo.
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[1] Ulrich presupone naturalmente en el lector una familiaridad con la doctrina fundamental del ejemplarismo, sin la que sería imposible entender el significado de la «luz formal». Los que no estén versados en la doctrina del ejemplarismo pueden consultar J. M. N. Bissen, L’Exemplarisme divin selon Saint Bonaventure (París, 1929). La doctrina de la inherencia de lo múltiple en el uno es común a toda la enseñanza tradicional; puede resumirse brevemente en las expresiones de Eckhart, «la forma única que es la forma de muchas cosas diferentes» (sánscrito visvam ekam) y la «luz porta-imagen» (sánscrito jyotir visvarupam); cf. San Buenaventura, I Sent., d. 35, a. unic. q. 2 ad 2, «Puede aducirse una suerte de ilustración en la luz, que es una numéricamente pero da expresión a muchos y variados tipos de color». (v. Exemplarismo
[2] Ulrich cita erróneamente a San Agustín (a quien también cita Santo Tomás, Summa Theologica II-I.25.2); lo que dice San Agustín es que «el amor que anhela poseer el objeto amado es deseo; pero tenerlo y saborearlo, es gozo», y el Maestro Eckhart, ed. Evans, I, 82, prosigue diciendo: «Nosotros deseamos una cosa mientras todavía no la poseemos. Cuando la tenemos, la amamos, y el deseo entonces desaparece». La mayor profundidad de la comprensión de San Agustín y de Eckhart es evidente. San Agustín dice también, De Trinitate X.10: «Nosotros saboreamos lo que tenemos cuando la voluntad deleitada reposa en ello», y esta proposición, como tantas otras en la filosofía escolástica, es igualmente válida desde los puntos de vista teológico y estético, que en último análisis son inseparables: cf. la noción india del «saboreo de rasa» (es decir, la «experiencia estética») como «connatural con el saboreo del Brahman» (Sahityadarpana III.2-3, donde sahodarah es equivalente a ex uno fonte).