Coomaraswamy Lugar Realidade

[1] Las palabras «real» y «cosa» (en inglés «thing») tienen un interés suyo propio. «Real» se relaciona con el latín res, y probablemente reor, «pensar», «estimar»; y «cosa » («thing») se relaciona con «pensar» («think», en alemán «denken»). Esto implicaría que a las apariencias se les dota de realidad y de una quasi-permanencia en la medida en que nosotros las nombramos; y esto tiene una íntima incidencia en la naturaleza del lenguaje mismo, cuya aplicación primaria es siempre a las cosas concretas, de manera que nosotros debemos recurrir a términos negativos (Negativa) cuando tenemos que hablar de una realidad última que no es ninguna cosa. Que una «cosa» es una apariencia a la que se da un nombre, es precisamente lo que implica la expresión sánscrita y pali nama-rupa (nombre, o idea, y fenómeno, o cuerpo), cuya referencia es a todos los objetos dimensionados, a todas las individualidades responsables susceptibles de investigación estadística; y eso que es finalmente el ser real, hablando propiamente, es «sin nombre». «El nombre-y-apariencia, en combinación con la consciencia, sólo han de encontrarse donde hay nacimiento y vejez y muerte, o decrecimiento y crecimiento, sólo donde hay significación, interpretación, y cognición, sólo donde hay una moción que implica una cognicibilidad como tal o cual» (Digha_Nikaya 2.63).
La posición vedántica es que toda diferenciación (naturación o cualificación) es una cuestión de terminología (vacarambhanam vikarah, Chandogya Upanixade 6.1.4-6, cf. S. 2.67 viññanassa arammanam); y de la misma manera para Platón, «debe darse la misma estimación de la naturaleza que asume todos los cuerpos»; uno no puede decir de las modificaciones que ellas son, «pues cambian mientras nosotros estamos hablando de ellas», sino sólo que ellas son «tales y cuales», si se nos permite decir tanto (Timeo 50 A, B). En este pasaje, «la naturaleza aludida es esa materia primera y sin forma que puede ser informada,...la naturaleza como eso por lo cual el Generador genera» (Damasceno, De fid. Orth. 1.18) o «por lo cual el Padre engendra» (Santo Tomás de Aquino, Sum. Theol. 1.41.5).

[2] En todo este libro, «existe», «existente», etc., se usan en el sentido estricto de ex alio sistens, y han de distinguirse de «ser» o «esencia» in seipso sistens. La distinción se remonta al menos hasta la oposición Platónica entre genesis = bhava y ousia = astita, oposición que sobrevive en S. Agustín (De Trin. 6.10.11), y que Santo Tomás de Aquino trata plenamente (De ente et essentia).

[3] La distinción vedántica y budista entre el conocimiento empírico y probable, válido para los propósitos prácticos, y la verdad axiomática e intelectualmente válida de los primeros principios es la misma que la que hay entre la «opinión» y la «verdad» en la filosofía griega, donde la opinión corresponde al devenir, y la verdad al ser (Parménides, Diógenes Laertius 9.22, Diels frs. 1.8; y Platón, Timeo 28, 29); la opinión se refiere a «eso que comienza y perece» y la verdad a «eso que siempre es, y no comienza»; la distinción, que sobrevive en las dos formas de la intuición de Leibniz, una que da «la verdad del hecho», la otra «la verdad de la razón», es virtualmente, y quizás efectivamente, una reafirmación de Demócrito, que reconocía «dos formas de conocimiento, respectivamente bastardo y legítimo, el primero obtenido por los sentidos, y el segundo inteligible, siendo la razón el criterio» (Sextus_Empiricus, Adv. Dogm. 1.138 sig.). El «pragmatismo» moderno, por supuesto, trata sólo de la verdad «bastarda» de los hechos, según la cual, por ejemplo, nosotros esperamos (aunque no lo sabemos) que el sol saldrá mañana, y actuamos acordemente. De aquí, también, el concepto moderno del arte como una experiencia meramente estética.