Coomaraswamy Esposa Horripilante

Ananda Coomaraswamy   — ARTÍCULOS SELECTOS ARTE Y SIMBOLISMO TRADICIONAL

SOBRE LA ESPOSA HORRIBLE
Ni’’gra sum sed formosa... nolite me considerare quod fusca sum’’ Cantar de los Cantares 1:3

El episodio del Matrimonio de Sir Gawain, y más generalmente el de la Dama Horrible Transformada, bien conocido por los estudiosos del Romance Artúrico, se ha estudiado a menudo. No hay duda de que la interpretación correcta es la que da R. S. Loomis, quien la identifica con la Diosa Tierra y por consiguiente con la Soberanía —el reino, el poder y la gloria de los que goza el que posee la Tierra— que, por supuesto, en las fuentes célticas es la Soberanía de Irlanda (Eriu). Pero, sobre todo, Loomis está acertado al reconocer que el modelo arquetípico es el tema mitológico del matrimonio del dios Sol (Lug) con la Tierra (Eriu, Ireland); y en el bello pasaje en el que expone la base metafísica de los múltiples matrimonios de Gawain (y otros héroes solares) —donde sus múltiples amores son sólo «diferentes manifestaciones, diferentes nombres para la misma divinidad primordial» que es también «Isis, Europa, Artemisa, Rhea, Demeter, Hécate, Perséfone, Diana; y uno podría seguir indefinidamente». Por consiguiente, «Gawain no era ligero de amor, porque a pesar de sus muchos matrimonios, a quien amaba era siempre a la misma diosa». Casi con las mismas palabras A. B. Cook justifica los múltiples amores de Zeus —el «Padre común y Salvador y Guarda de la Humanidad» de Dion de Prousa. En conexión con lo mismo, podría haberse citado a Indra, a Krishna —y a Cristo, pues como decía el «platonista y puritano» Peter Sterry, «el Señor Jesús tiene sus concubinas, sus Reinas, sus Vírgenes; Santos no casados con ninguna Forma, que se guardan a sí mismos célibes para los abrazos inmediatos de su Amor». El Espíritu Solar, el Eros Divino, Amor, es inevitable y necesariamente «polígamo», a la vez en sí mismo y en todos sus descendientes, debido a que toda creación es femenina para Dios, y cada alma es su esposa destinada.

El relato de la Dama Horrible aparece en diversos contextos irlandeses, entre los que puede considerarse como típico el de los Cinco Hijos de Eochaidh contado en el Temair Breg y en el Echtra mac Echdah Mugmedóin . Los cinco hermanos van por turno a una fuente a obtener un trago de su «agua de las virtudes», pero la fuente está guardada por una repulsiva bruja que pide un beso como el precio de un trago. Sólo el hermano menor, Niall, que como muchos otros héroes ha sido criado en el exilio, echa sus brazos alrededor de ella «como si ella fuera para siempre su esposa»; a lo cual ella deviene una hermosa doncella y predice el reinado de Niall en Tara. «Como al principio me has visto fea», dice ella, «pero al final bella, así es el gobierno real. No puede ganarse sin batallas, pero al final, para alguien, es donoso y bello». Similarmente, en la historia de Lughaid Laighe, sólo quien se atreve y consiente en dormir con la Dama Horrible es el rey destinado; a la pregunta de quién es ella, ella dice que Grandes Reyes duermen con ella, y que ella es «la realeza de Alba y de Eriu».

Justamente de la misma manera la diosa india Sri (-Laksmi) es «la personificación del derecho a gobernar... (el) Espíritu de la Soberanía... y ciertamente es así cuando la relación... es una relación marital». Pero esto es anticipar; mi intención en el presente artículo es llamar la atención sobre algunos aspectos de la historia de la transformación de la «Dama Horrible» que hasta ahora se han pasado por alto, y, en particular, (1°) aducir un número de paralelos orientales, (2°) señalar que la Dama Horrible debe ser identificada con el Dragón o la Serpiente a quien el héroe desencanta con el Fier Baiser, y (3°) señalar que la Dama Horrible o el Dragón-mujer es la Ondina, el alma sirena, la Psyque, cuyo desencantamiento y transformación se llevan a cabo por su matrimonio con el Héroe.

Comenzaremos por el matrimonio de Indra, el «Gran Héroe» del Rg Veda  , con Apala, la «Desprotegida». Apala es la pretendiente: y piensa así, «¿Qué si vamos y nos casamos con Indra? ¿No nos favorecerá, y trabajará por nos, y nos enriquecerá?». Llevando Soma, que prepara masticando, como su ofrenda sacrificial, ella se dirige a Indra como «Tú que te mueves allí, pequeño héroe, que rodeas mirando una casa tras otra» y le pide «que replante la cabeza (calva) de su padre, el campo (estéril), y "esto debajo de mi vientre"». Indra bebe el Soma de sus labios; en las palabras del Brahmana, «Él, ciertamente, bebió el Soma de su boca: y quienquiera que, siendo un Comprehensor de esto (mito, o doctrina), besa la boca de una mujer, eso deviene para él un trago de Soma», es decir, del Agua de la Vida, de la que éste fue el «primer trago». En el breve texto del Rg Veda no se dice que Apala fuera repulsiva, pero esto está implícito en la afirmación de que Indra la purifica tres veces tirando de ella a través de los cubos de su carro solar (evidentemente de tres ruedas, cf. Rg Veda Samhita I.164.2, trinábhi), revistiéndola finalmente «de piel de sol». Las versiones más largas de los Brahmanas aclaran que Apala era originalmente «de mal color» y que las purificaciones son desvestimientos de sus escamosas pieles reptilianas, de modo que de la tercera lustración ella emerge en la más bella de todas las formas y apta para ser abrazada. La misma historia se parafrasea en Játaka N° 31, donde la historia del matrimonio de Indra con Sujata («Eugenia») es esencialmente la misma, pero a las sucesivas purificaciones se les llama «nacimientos». Más allá de toda cuestión, el trago de Soma por Indra implica un Fier Baiser.