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Coomaraswamy Consciencia Central

quarta-feira 27 de dezembro de 2023, por Cardoso de Castro

  

ANANDA COOMARASWAMY   — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
Exemplarismo
CONSCIÊNCIA CENTRAL

Esta inherencia de todo en la consciencia central es, por consiguiente, el medio de una «densidad de cognición unificada» (ekibhuta prajnana-ghana, Upanixade   5), un «pleroma cognitivo» («krtsnah prajnana-ghana, Upanixade IV.5.13); «Él conoce el todo especulativamente» (visvam sa veda   varuno yatha dhiya [1]. No estoy de acuerdo con Suzuki   en que este verso está fuera de lugar en su contexto; la idea es que, de la misma manera que cuando se levanta una brisa, por ejemplo el viento de la aurora de la creación, toda la superficie de las aguas se cubre de ondas, que surgen todas juntas y no una por una, o una tras otra aquí y allá, así en la imagen del mundo la mente ve todas las cosas a uno y el mismo tiempo (yugapatkale); mientras que svagocare, «en su propia pradera», no significa «en sus propios campos sensoriales» sino lo contrario de esto, pues es equivalente de svastha-cittah, svastha-buddhih, anayasa-cittah y de expresiones semejantes empleadas en conexión con dhyana.]], Rigveda X.11.1), y ab intra, «pues es providente, antes del nacimiento, de todas las generaciones de los Ângeles» (garbhe nu sann anvesam avedam aham devamm janimani visva, Rigveda IV.27.1) [2]; en otras palabras, Su conocimiento de las cosas no se deriva de ellas, objetivamente y post factum, sino de su semejanza anterior en el espejo de Su propio intelecto. De la misma manera que el sol físico tiene una visión a vista de pájaro de toda esta tierra en su órbita, así el Sol Supernal «presencia el todo» (visvam. abhicaste, Rigveda I.164.44), pues es el ojo o Aussichtspunkt (adhyaksa) de Varuna o de los Ângeles colectivamente (vam caksur. suryas. abhi yo visva bhuvamni caste, Rigveda VII.61.1; cf. I.115.1, X.37.1, X. 129.7; Vajasaneyi_Samhita XIII.45, etc.), justamente como, en el Avesta, el Sol (hvare = svar = surya) es el ojo de Ahura Mazda, y en el budismo el Buddha es también el «ojo en el mundo» (cakkhum loke). Lo que este ojo ve en el espejo eterno es la «imagen del mundo»; «El Espirante Primordial (paramatman) ve la imagen del mundo (jagac-citra, literalmente la «imagen de lo que mueve») pintada por sí mismo en un lienzo que no es nada sino él mismo, y en ello tiene una gran delectación» (Sankaracarya, Svatmanirupana 95); «ve todas las cosas a la vez, en su diversidad y en coincidencia» (abhi vi pasyati y abhi sampasyati, Rigveda III.62.9, X. 187.4; cf. Vajasaneyi_Samhita XXXII.8, sam ca vi ca eti; y Bhagavad Gita VI.29-30).
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[1La paráfrasis de Sayana es admirable: dhiya es atmanurupaya prajnaya, «por su previsión (providencia) en su propia semejanza». Dhi = dhyana = contemplatio. El dhi o dhyana de Varuna corresponde al adarsa-jnana o «conocimiento-espejo» del jnana-dharmakaya, que en el budismo Mahayana es también un «conocimiento de mismidad» (samata-jnana), por ejemplo, en el Abhisamayalamkara (Obermiller, en Acta Orientalia, IX), y un acto simultáneo; cf. Lankavatara_Sutra II.115, «Justamente como las olas surgen en el mar simultáneamente (yugapatkale), como las cosas se ven simultáneamente en un espejo o en un sueno, así es la mente en su propia pradera» (cittam svagocare (= svayonau en Maitri_Upanishad VI.34, donde cittam svayonau upasamyate

[2Es en tanto que visva veda janimani como Agni es llamado Jatavedas, «comprehensor de la génesis de las cosas», Rigveda passim, y es en tanto que tal como es identificado con Varuna ab intra (III.5.4), pues ciertamente es el «comprehensor de Varuna» (IV.1.4); y esta «ciencia del génesis» (jatavidya) que el Brahman conoce en Rigveda X.71.11 es lo mismo que los «nombres ocultos de los Ângeles» (devanam guhya namani, V.5.10), como será evidente cuando volvamos después al examen de nama. De esta providencia o sabiduría divina se habla también como de un «consejo» (kratu, a menudo, como maya y saci encontrados en plural, y entonces equivalente a «poderes»), por ejemplo, IV. 12.1, «Tú eres un Comprehensor por tu consejo, Jatavedas (tava kratva jatavedas cikitvan)».