Steven Nadler: Espinoza sobre o bem e o mal

Uma das afirmações mais comuns feitas sobre a filosofia de Espinoza   é que ele é um subjetivista, talvez até um emotivista, sobre valores morais e outros. Nesta leitura, as coisas no mundo não são mais boas ou más realmente - isto é, boas ou más independentemente de como são vistas pelas mentes humanas - do que são realmente dolorosas, gostosas, bonitas ou coloridas. Para Espinoza, esta estória assim se passa, a denominação das coisas como "bom" ou "ruim" (ou "certo" ou "errado") é apenas uma expressão projetiva de desejo, paixão ou ideias da imaginação por sobre o mundo externo.

Certamente, é verdade que, ao longo de sua carreira filosófica, Espinoza é consistente em insistir que nada é bom ou ruim por si só - nem a natureza como um todo, nem nada na natureza. Não há valores embutidos no mundo. Nada existe em prol de um propósito ou objetivo mais elevado, e nada, considerado por si só, é melhor ou pior do que qualquer outra coisa. Tudo o que é é justo, ponto final. Na metafísica de Espinoza, todas as coisas necessariamente existem e agem pelas leis da Natureza (Deus sive Natura). Não há indivíduos, objetos ou estados de coisas na natureza que sejam boas intrinsecamente e sem relação com qualquer outra coisa.

Mas se ser bom não é uma característica intrínseca das coisas - algo que, como suas dimensões ou estrutura interna, elas possuem independentemente de qualquer outra coisa - então qual é o seu status? O que significa algo ser bom (ou ruim)? Este é um ponto sobre o qual há alguma discordância significativa entre os estudiosos. Neste capítulo, discordo da tendência "subjetivista" predominante em ler o relato de Espinoza sobre o bem. De acordo com as diferentes versões dessa interpretação, algo que é bom não passa de uma questão de opinião, uma "construção" humana, uma expressão de desejo, uma forma de "preconceito" e até uma confusão nas mentes dos não instruídos. Eu argumento, por outro lado, que as qualidades boas e ruins para Espinoza são, se não reais, "afetos" [affectiones] de coisas no mundo, todavia delas características objetivas e independentes (em certo sentido) da mente, embora relacionais. O que torna algo bom no sentido mais básico é que é a causa de um afeto passivo positivo (paixão, passio) em um indivíduo; ou seja, é causa de um aumento no conatus de um indivíduo ou de seu poder de ação. Correlativamente, algo é ruim se é a causa de um efeito passivo negativo em um indivíduo, de uma diminuição no poder desse indivíduo. E o que torna algo bom no sentido mais verdadeiro e pleno do termo é que ele melhora o poder de um indivíduo para aproximá-lo da condição ideal de sua natureza - no caso dos seres humanos, ajuda-o a tornar-se mais semelhante ao “ser humano mais perfeito” que, nas palavras de Espinoza, é o “exemplo da natureza humana”.

Espinoza não poderia ser mais franco e inequívoco quanto à sua opinião de que o bem e o mal não são características reais e intrínsecas das coisas, qualidades que caracterizam as coisas "tomadas por si mesmas" e independentes de qualquer relação com outra coisa. É, de fato, algo que formou uma parte importante de seu pensamento desde o início de sua carreira filosófica. No Tratado sobre a correção do intelecto, Espinoza observa logo no início do trabalho, refletindo sobre as várias atividades de sua juventude e sua carreira como comerciante, que “todas as coisas que eram a causa ou o objeto de meu medo não tinham nada de bom ou ruim em si, exceto na medida em que [minha] mente fosse movida por elas ” [TIE, §1 / CI 7 / G II 5]. Nada “considerado de natureza própria” [in sua natura spectatum], afirma, é bom ou ruim [TIE, §12 / C I 10 / G II 8].

Essa visão encontra uma apresentação geométrica mais visível na Ética. No Prefácio à Ética, Parte 4, que contém a apresentação mais importante e detalhada de Espinoza de sua visão do bem e do mal, ele diz que:

Quanto ao bem e ao mal, também não indicam nada de positivo nas coisas consideradas em si mesmas, e não são nada outro além de modos de pensar ou noções que formamos por compararmos as coisas entre si. [Ética Livro IV Prefácio]

Aparentemente, Espinoza enfatiza repetidamente esse ponto sobre o status ontológico do bem e do mal por causa de um erro habitual cometido pela maioria das pessoas (isto é, não filosóficas). O "ignorante", diz ele no E1app, normalmente atribui qualidades normativas às coisas por si só. Eles consideram esses "modos de imaginar, pelos quais a imaginação é afetada de diversas maneiras" como "os principais atributos das coisas ... e chamam uma coisa de boa ou ruim, sadia ou podre e corrompida, conforme são afetados por ela" [IC 445 / G II 82] Assim como as pessoas comuns projetam qualidades sensoriais na mente (como cor ou calor) nos próprios objetos, elas estão convencidas de que esses outros "modos de pensar" também caracterizam as coisas.

As passagens acima, com a afirmação de que o bem e o mal são apenas "modos de pensar", "modos de imaginar", "noções" ou "entes da razão" parecem sugerir que Espinoza acredita que algo é bom ou ruim apenas porque alguém considera-o bom ou ruim, e que não há nada mais a respeito de sua bondade ou maldade do que essa avaliação pessoal - em outras palavras, que sua bondade está apenas nos olhos de quem vê. Embora outros observadores possam concordar ou não com essa avaliação, não há como demonstrar ou justificar a verdade da avaliação de forma acessível ao público. Isso ocorre porque realmente não há "verdade" do assunto além de uma questão pessoal, não mais do que "verdade" que baunilha é o melhor sabor de sorvete.

One of the more common claims made about Spinoza’s philosophy is that he is a subjectivist, perhaps even an emotivist, about moral and other values. On this reading, things in the world are no more really good or bad—i.e., good or bad independent of how they are regarded by human minds—than they are really painful, hot, beautiful, or colored. For Spinoza, this story goes, the denomination of things as “good” or “bad” (or “right” or “wrong”) is only a projective expression of desire, passion, or ideas of the imagination onto the external world.

Of course, it is true that, throughout his philosophical career, Spinoza is consistent in insisting that nothing is good or bad in itself—not nature as a whole, and not anything in nature. There are no values embedded in the world. Nothing exists for the sake of some higher purpose or end, and nothing, considered on its own, is better or worse than any other thing. Whatever is just is, period. In Spinoza’s metaphysics, all things necessarily exist and act by the laws of Nature (Deus sive Natura). There are no individuals or objects or states of affairs in nature that are, intrinsically and without relationship to anything else, good.

But if being good is not an intrinsic feature of things—something that, like their dimensions or internal structure, they possess independent of whatever else may be the case—then what is its status? What is it for something to be good (or bad)? This is a point on which there is some significant disagreement among scholars. In this chapter, I take issue with that prevalent “subjectivist”1 tendency in reading Spinoza’s account of good. According to the different versions of this interpretation, something’s being good is nothing but a matter of opinion, a human “construction,” an expression of desire, a form of “prejudice,” and even a confusion in the minds of the untutored. I argue, on the other hand, that the qualities good and bad for Spinoza are, if not real and intrinsic “affections” [affectiones] of things in the world, nonetheless objective and (in a sense) mindindependent, albeit relational, features of them. What makes something good in the most basic sense is that it is the cause of a positive passive affect (passion, [passio]) in an individual; that is, it causes an increase in that individual’s conatus, or power of acting. Correlatively, something is bad if it is the cause of a negative passive affect in an individual, of a decrease in that individual’s power. And what makes something good in the truest and fullest sense of the term is that it so improves the power of an individual as to bring it closer to the ideal condition of its nature—in the case of human beings, it helps one become more like the “more perfect human being” that is, in Spinoza’s words, the “exemplar of human nature.”

Spinoza could not be more forthright and unambiguous about his view that good and bad are not real and intrinsic features of things, qualities that characterize things “taken by themselves” and independent of any relation to something else. It is, in fact, something that formed an important part of his thinking from the very start of his philosophical career. In the Treatise on the Emendation of the Intellect, Spinoza notes right at the beginning of the work, as he reflects on the various pursuits of his youth and his career as a merchant, that “all the things which were the cause or object of my fear had nothing of good or bad in themselves, except insofar as [my] mind was moved by them” [TIE, §1/C I 7/G II 5]. Nothing “considered in its own nature” [in sua natura spectatum], he claims, is good or bad [TIE, §12/C I 10/G II 8].

This view finds a more perspicuous geometrical presentation in the Ethics. In the Preface to Ethics Part 4, which contains Spinoza’s most important and detailed presentation of his view of good and bad, he says that:

As far as good and bad are concerned, they also indicate nothing positive in things, considered in themselves, nor are they anything other than modes of thinking, or notions we form because we compare things to one another. [E4pr/C I 545/G II 208]

Spinoza is apparently moved to emphasize, repeatedly, this point about the ontological status of good and bad because of a habitual mistake made by most (i.e., non-philosophical) people. The “ignorant,” he says in E1app, typically attribute normative qualities to things in their own right. They consider these “modes of imagining, by which the imagination is variously affected” to be “the chief attributes of things … and call a thing good or bad, sound or rotten, as they are affected by it” [C I 445/G II 82]. Much as the common folk project sensory qualities in the mind (like color or warmth) onto objects themselves, so they are convinced that these other “modes of thinking” really characterize things as well.

The passages above, with their claims that good and bad are only “modes of thinking,” “modes of imagining,” “notions,” or “beings of reason” seem to suggest that Spinoza believes that something is good or bad only because someone regards it as good or bad, and that there is nothing more to its goodness or badness than this personal assessment—in other words, that its goodness is solely in the eye of the beholder. While other beholders may or may not happen to agree with that assessment, there is no way to demonstrate or justify the truth of the assessment in a publicly accessible way. This is because there really is no “truth” of the matter beyond a personal one, no more than it is “true” that vanilla is the best flavor of ice cream.