Evola Fidelidade

Introdução: Este artigo foi escrito por J. Evola no ano de 1943, para o periódico italiano “La Vita Italia”. Neste texto, o pensador italiano opõe a ética tradicional baseada na fidelidade a si mesmo, a sua própria natureza a ética moderna fundamentada no individualismo e no igualitarismo. O senso da hierarquia, da diferença, da desigualdade entre os homens e suas vocações é uma característica basilar de todas as sociedades tradicionais. A sociedade moderna procurar aniquilar esta hierarquia natural estabelecendo um artificial igualitarismo que é uma conseqüência de uma concepção individualista e abstrata do homem.

Introdução e tradução: Cesar Ranquetat Jr.

Email: franquetat@yahoo.com.br

Fidelidade à própria natureza

Hoje mais do que nunca seria preciso compreender que inclusive os problemas sociais, em sua essência, sempre remetem a problemas éticos e a uma visão geral da vida. Quem aspira resolver os problemas sociais sobre um plano puramente técnico, seria como um médico que unicamente se dedicasse a combater os sintomas epidérmicos de uma doença, em lugar de indagar e chegar até a raiz profunda do problema. A maior parte das crises, das desordens, dos desequilíbrios que caracterizam a sociedade ocidental moderna, em parte dependem de fatores materiais, ao menos na mesma medida também dependem da silenciosa substituição de uma visão geral da vida por outra, de uma nova atitude com respeito a si mesmo.

Na ordem das coisas que aqui queremos tratar, tem um destaque particular à oposição existente entre a ética “ativista” e individualista moderna e a doutrina tradicional e seu espaço dedicado a “própria natureza”.

Em todas as civilizações tradicionais o principio da igualdade da natureza sempre foi ignorado e considerado como uma aberração. Cada ser tem, com o nascimento, uma “natureza própria”, o que equivale dizer um rosto, uma qualidade, uma personalidade, sempre mais ou menos diferenciada. Segundo as mais antigas doutrinas clássicas, isto não é “casual”, mas é considerado o efeito de uma espécie de eleição ou determinação anterior ao estado humano de existência. A constatação da “própria natureza” não foi nunca o produto da sorte ou do azar. Nasce-se incontestavelmente com certas tendências, com certas vocações e inclinações, que afloram e saem à superfície em determinadas circunstâncias e provas. Frente a este elemento inato e distinto de cada um de nós, ligado ao nascimento, como sugerem as doutrinas tradicionais, há algo que vem de mais longe, e inclusive que precede o próprio nascimento.

E é aqui que se apresenta a oposição entre as “vias” e as “éticas”: as primeiras são tradicionais, as segundas são modernas. O ponto essencial da ética tradicional é “ser tu mesmo e permanecer fiel a si mesmo”. É preciso reconhecer e querer o que se é em vez de intentar realizar-se de maneira diferente ao que se é. Isso não significa passividade e quietismo. Ser tu mesmo sempre é, em certa medida, uma tarefa, uma forma de “manter-se firme”. Implica uma força, uma determinação, um desenvolvimento. Mas esta força, esta determinação, este desenvolvimento, tem uma base, amplia as predisposições inatas, se relaciona com um tipo de caráter, se manifesta com traços de harmonia, de coerência consigo mesmo. O homem vai se construindo. Suas energias são dirigidas a potencializar e refinar sua natureza e seu caráter, a defender-se contra cada tendência estranha, contra cada influência que pretenda alterá-lo.

Assim a antiga sabedoria formulou princípios como este: “Se os homens fazem uma norma de ação não conforme a sua natureza, não deverá ser considerada uma norma de ação.” E também: “Melhor cumprir o próprio dever ainda que de forma imperfeita, que o dever de outro bem executado. A morte cumprindo o próprio dever é preferível; o dever de outro tem grandes perigos.” Esta fidelidade ao próprio modo de ser alcançou um valor religioso: “O homem alcança a perfeição adorando aquele do qual procedem todos os viventes e que penetra todo o universo, através do cumprimento do próprio modo de ser.” E finalmente: “Sempre faça o que deve ser feito, de conformidade com tua própria natureza, sem experimentar apego, porque o homem que atua com desinteresse ativo alcança o Supremo”.

Tudo isto é horrível e insuportável para a civilização moderna, especialmente quando se faz alusão ao regime de castas. Há que se recordar que a casta, em sentido tradicional, não tem absolutamente nada que ver com as “classes”; a classe é uma distribuição completamente artificial realizada sobre uma base essencialmente materialista e economicista, enquanto que as castas se relacionam com a teoria da “própria natureza” e a ética da fidelidade a si mesmo.

Reconhecendo a própria natureza, o homem tradicional também reconheceu seu “lugar”, sua função e as justas relações de superioridade e inferioridade. As castas ou os equivalentes das castas, antes de definir grupos sociais, definirão funções, modos típicos de ser e de atuar. O fato de que a casta correspondia as tendências inatas e aceitadas e a natureza própria dos indivíduos, determinou sua pertença a casta correspondente, de modo que, nos deveres próprios de sua casta, cada um pode reconhecer o cumprimento normal de sua própria natureza. Por isso, no mundo tradicional, o regime das castas teve uma calma e uma serenidade institucional, evidentes aos olhos de todos, e não se assentou sobre nenhum exclusivismo, nem sobre abusos de autoridade ou sobre a vontade de uns poucos. O princípio romano bem conhecido: “suum cuique tribuere” expressa a mesma idéia: a cada um o seu. Na medida em que os seres eram considerados fundamentalmente desiguais, resultava absurdo que tudo fosse acessível a todos e a cada um; se considerava que cada casta tinha seus elementos e leis adequadas a sua função específica. Não possuí-las implicava uma desnaturalização e uma deformação.

As dificuldades que surgem para quem vive nas condições atuais, muito diferentes do sistema que estamos descrevendo, se relaciona com indivíduos que manifestam vocações e dotes diferentes das do grupo em que se encontram por nascimento. Em um mundo “normal”, ou seja, tradicional, tais casos são uma exceção e isso por uma razão precisa: porque naqueles tempos os valores de sangue, de raça e família foram reconhecidos de forma natural e por isso se realizava, em grande medida, uma continuidade biológica hereditária, vocacional, de qualificações e de tradições. Precisamente, esta é a ética de ser si mesmo: reduzir ao mínimo a possibilidade que o nascimento seja verdadeiramente uma casualidade e que o indivíduo se encontre desraigado, em dissonância com seu entorno, com sua família e inclusive consigo mesmo, com o próprio corpo e a própria raça. Ainda, há que assinalar que o fator materialista e utilitarista nestas civilizações e sociedades esteve notavelmente reduzido e estava subordinado a valores mais altos, intimamente experimentados. Nada parecia mais digno que seguir a própria atividade natural, a vocação que realmente estivesse conforme o próprio modo de ser, por humilde ou modesta que fosse: até tal ponto, que pode conceber-se que quem se mantinha conforme a sua própria função e seguia a lei da casta, cumpria com impersonalidade e pureza os deveres a ela inerentes, tinha a mesma dignidade que o membro de qualquer casta superior: um artesão igual a um membro da aristocracia guerreira ou um príncipe.

Daí também procede aquele sentido de dignidade, de qualidade e de diligência que se constata em todas as organizações e profissões tradicionais; daquele estilo que fazia um ferreiro, um carpinteiro ou um sapateiro não se apresentarem como homens embrutecidos por sua condição, mas quase como “senhores”; pessoas que exercem sua atividade com amor e entrega, sempre dando a ela um toque pessoal e qualitativo, mantendo-se desapegados da preocupação por lucros e benefícios.

O mundo moderno, entretanto, optou por seguir o principio oposto, a via de um esquecimento sistemático da natureza própria, a via do individualismo, do “ativismo” e do carreirismo. O ideal já não é mais ser aquilo que realmente se é, mas construir-se, aplicar-se a cada atividade ao azar, ou por considerações completamente utilitárias. Não é atuar com fidelidade e pureza ao próprio ser, mas usar todas as energias para ser o que não se é. O individualismo está na base de tais pontos de vista, ou seja, o homem atomizado, sem nome, sem raça e sem tradição, apregoa logicamente a pretensão de igualdade, reivindica o direito de poder ser tudo o que qualquer outro também pode ser, e não reconhece a diferença mais verdadeira e justa que é construída por si mesmo, artificialmente, no seio de uma civilização materializada e secularizada. Como sabemos, este desvio chegou ao limite nos países anglo-saxões e puritanos. A Ilustração, a democracia e o liberalismo partilham esta visão. Alcançando-se um ponto em que para muitos, cada diferença inata e natural aparece como um feio elemento “naturalista”, cada postura tradicional é julgada obscurantista, anacrônica e se segue à idéia absurda que tudo esta aberto a todos, que se tenham iguais direitos e iguais deveres, que vale uma única moral comum para todos. Deste ponto de vista que procede a negação dos valores do sangue, da raça e da família concebida tradicionalmente. Rigorosamente poderíamos falar sem eufemismos de uma civilização composta pelos “excluídos das castas”, de párias felizes de sua condição.

Precisamente no marco de tal pseudocivilização surgem às classes, grupos sociais que não tem nada que ver com as castas, carentes de base orgânica e verdadeiro sentido tradicional. As classes são agrupamentos sociais artificiais determinadas por fatores extrínsecos e quase sempre materiais. As classes, quase sempre têm uma base individualista; é o lugar que recolhe a todos que atingiram uma mesma posição social, com independência daquilo que por natureza realmente são. Estas agrupações artificiais tendem a cristalizar-se, engendrando tensão interclassistas. Na desagregação própria deste tipo de civilização, também se produz à desagregação das artes que se convertem em simples trabalho. O antigo artífice ou artesão se torna o obreiro proletarizado, cuja tarefa unicamente serve como meio para obter um ganha pão, que sabe pensar somente em termos de soldos e horas de trabalho e pouco a pouco vê despertar em seu interior necessidades artificiais, ambições e ressentimentos, posto que as “classes superiores” não mostram nenhum aspecto que justifique sua superioridade, mas somente uma maior posse de bens materiais. Desta forma, a luta de classes é uma das conseqüências extremas de uma sociedade que desnaturalizou-se e considera tal processo de desconhecimento da própria natureza e perda da tradição, como uma conquista e também como um progresso.

Também aqui se pode considerar uma perspectiva étnica. A ética individualista corresponde indubitavelmente a um estado de mescla das linhagens. Ali onde os sangues se cruzam, as vocações se confundem e resulta cada vez mais difícil ver claramente a própria natureza, cresce cada vez mais a volubilidade interior, sinal inequívoco da falta de verdadeiras raízes. As mesclas étnicas propiciam o surgimento e o fortalecimento da consciência individualista, favorecendo também tudo o que é atividade “livre”, criativa em sentido anárquico, “habilidade irônica”, inteligência no sentido racionalista ou esterilmente crítico. Tudo isto conduz a uma perda das qualidades do caráter, de uma debilitação do sentimento de dignidade, de honra, de verdade, de retitude e de lealdade. Observa-se também a nível espiritual, uma situação oblíqua e caótica, que para muitos de nossos contemporâneos resulta normal. Por isso se verifica o crescimento no mundo moderno de casos de indivíduos cheios de contradições, que ignoram o que significa viver, que não sabem o que querem mais além dos bens materiais.

Os que habitualmente falam em problemas sociais e predicam justiça social, deveriam preocupar-se mais intensamente com os problemas éticos e de visão geral da vida, se desejam ter êxito na luta contra os males que de boa fé combatem.

O ponto de partido de um processo de retificação não pode partir da absurda idéia classista, mas de uma superação através de um retorno a ética de fidelidade à própria natureza e, portanto a um sistema social bem distinto e articulado. Temos dito que o marxismo surgiu não porque haja uma real indigência proletária, mas ao contrário. É o marxismo que criou uma classe social, a classe obreira proletarizada por desnaturalização, cheia de ressentimento e de ambições antinaturais. As formas mais externas do mal podem ser curadas com a “justiça social” no sentido de uma distribuição mais eqüitativa dos bens materiais. Mas estas medidas nunca alcançarão a raiz interior, se não se atua energicamente afirmando uma concepção geral da vida, se não se desperta o amor pela qualidade, pela personalidade e a natureza própria. Se não se devolve o prestígio ao principio, desconhecido somente nos tempos modernos de uma justa diferença conforme a realidade e se de tal princípio não se extraem, em todos os terrenos, as justas conseqüências a respeito do tipo de civilização que prevalece no mundo moderno.

Julius Evola, março de 1943, “La Vita Italia”.