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Como Descartes, um século antes dele, o filósofo escocês do século XVIII, David Hume, procurou separar conhecimento de aceitação passiva e automática de crenças e especulações sobre a realidade. Hume expôs incansavelmente a escravidão da mente humana a hábitos psicológicos, e a influência de suas análises é muito forte, embora quase ninguém seja capaz de manter os rigorosos padrões de ceticismo e auto-honestidade de Hume.
“Existem alguns filósofos”, ele escreveu, “que imaginam que estamos a cada momento intimamente conscientes do que chamamos de nosso Si; que sentimos sua existência e sua continuidade na existência; e temos certeza. . . de sua perfeita identidade e simplicidade. ”- (David Hume, Tratado da natureza humana, parte IV, seção VI) Mas, diz Hume, não há absolutamente nenhuma evidência, nenhuma experiência desse assim chamado si – é apenas uma construção que os automatismos da mente fabricam a partir de impressões e eventos psicológicos que não têm conexão necessária entre si, muito menos a um si unitário central.
É necessário, continua ele, observar-se desapaixonadamente, cientificamente; é necessário ser tão empírico sobre si mesmo quanto o cientista é sobre a natureza externa. Quando fazemos isso, vemos que não há experiência, nem impressão de algo como um si persistente e duradouro. “Da minha parte”, ele escreve, “quando entro mais intimamente no que chamo eu, sempre tropeço em alguma percepção particular ou outra, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Nunca posso me pegar a qualquer momento sem uma percepção, e nunca posso observar nada além da percepção. Quando minhas percepções são removidas a qualquer momento, como pelo sono profundo, por tanto tempo sou insensível de mim mesmo e posso até dizer realmente não existir. ”- [- Ibidem]
Para Hume, verdade, ideias verdadeiras refletem ou espelham fatos experimentais, o que ele chama de impressões. Por esse padrão científico, não há uma ideia verdadeira de si ou da pessoa persistindo no tempo – porque não há impressão, nem experiência de tal coisa. “Se alguma impressão dá origem à ideia do si, essa impressão deve continuar invariavelmente a mesma durante todo o curso de nossas vidas, pois o si deve existir dessa maneira. Mas não há impressão constante e invariável. Dor e prazer, tristeza e alegria, paixões e sensações se sucedem e nunca existem ao mesmo tempo. Portanto, não pode ser de nenhuma dessas impressões nem de qualquer outra que a ideia de si seja derivada e, consequentemente, não existe. ”- [- ibid.]
Portanto, conclui Hume, um homem é “nada mais que um conjunto ou coleção de percepções diferentes, que se sucedem com uma rapidez inconcebível e estão em um fluxo e movimento perpétuos.” – [- ibid.] Não há nada na psique humana que permanece inalterável o mesmo, mesmo por um momento. “A mente é um tipo de teatro, onde várias percepções aparecem sucessivamente, passam, repassam, deslizam e se misturam em uma variedade infinita de posturas e situações.” – [- ibid.] No entanto, a analogia do teatro não deve nos enganar, diz Hume. Não há lugar onde essas percepções e impressões surjam e falhem. Essas impressões efêmeras são a mente, elas não estão na mente.