Excerto de KINGSLEY, Peter. Reality. Inverness: The Golden Sufi Center, 2003, p. 69-72.
Às vezes, as coisas pioram antes de melhorarem. E o enigma sobre os dois caminhos que “existem para pensar” é apenas o começo dos enigmas de Parmênides.
A escolha misteriosa que ele nos apresenta entre dois caminhos ainda mais misteriosos já é bastante obscura – entre a rota de “é, e não é possível não ser” e a outra rota que a deusa descarta como caminho não real porque não pode haver pensamento a respeito do que não é, nenhuma fala sobre ele, nenhum reconhecimento dele.
Isso não é nada, porém, comparado ao enigma que está por vir.
Com qualquer outro escritor, seria incrível como uma declaração tão curta poderia causar tantos mal-entendidos. Mas com Parmênides nada é impossível. Alguns dos maiores filósofos do mundo antigo entenderam sem hesitar o significado de que ele identificava pensamento com existência; e essa identificação chegou a ser vista como uma espécie de marca registrada para seu ensinamento. A maioria dos estudiosos modernos também só fica feliz em interpretá-lo e traduzi-lo exatamente da mesma maneira: “Pois pensar e ser são o mesmo”.
As dificuldades que envolvem esta tradução de todos os lados são esmagadoras. Não menos importante é o fato de que, mais tarde em seu poema, Parmênides nega claramente que pensar e ser são os mesmos. Para ter certeza, ele explica em detalhes como um está relacionado com o outro – mas idênticos eles definitivamente não são.
O problema é que essa maneira de traduzir as palavras de Parmênides é bastante natural. De fato, é a maneira mais simples e óbvia de interpretar sua afirmação, e é por isso que tantas pessoas assumiram que ela deve estar correta.
E eles caíram direto na armadilha.
Voltamos àquela coisa que tende a ser bastante certa quando se lida com linguagem e enigmas iniciáticos. A escolha fácil levará você a se perder. O significado óbvio e simples, o que parece tão claramente certo, é o errado: apenas uma pista falsa, um beco sem saída. Para aqueles que estão dispostos a olhar, observar como tudo se encaixa, resistir à solução rápida, sempre haverá outro significado esperando para ser visto. E, neste caso, Parmênides deixou todos os sinais de que precisamos para descobrir o que é.
As primeiras palavras são geralmente as mais importantes; mas pode ser fácil perder como, logo no início de seu anúncio sobre a existência de dois caminhos diferentes, a deusa os apresenta como os únicos caminhos que “existem para pensar”. Essa expressão “existe para pensar” é surpreendente no grego original. Traduzido literalmente, a escolha particular de palavras de Parmênides significaria que esses são os únicos dois caminhos que “são a pensar”. Para as palavras significarem “existem para pensar”: isso era perfeitamente aceitável no idioma grego de sua época. Mas, mesmo assim, era uma maneira bastante especial de escolher se expressar.
E o mesmo tipo de redação ocorre aqui mais uma vez, assim como continuará aparecendo em pontos-chave do poema. Tudo o que precisamos fazer é pegar a dica de Parmênides e dar a ela o mesmo significado nesta segunda passagem que certamente tem na primeira. Então tudo se encaixa:
Pois o que existe para pensar, e ser, é o mesmo.
O que existe para pensar é o que seja que és capaz de pensar. Então, em outras palavras, Parmênides está dizendo que qualquer coisa que possas pensar sobre tem que existir para que penses sobre ela. E, graças à estranha lógica encontrada apenas nos reinos do absurdo, isso imediatamente faz todo sentido quando colocado ao lado do que a deusa já disse.
Afirmar que pensar e ser são os mesmos seria dizer algo sobre a existência do pensador. Mas levantar a questão do que existe para o pensamento é muito diferente: é, ao invés, dizer algo sobre a existência do que pode ser pensado, do que pode ser ponderado, reconhecido ou considerado. E, como já sabemos, essa é a preocupação fundamental da deusa. Pois assim que ela apresenta os dois caminhos da investigação, ela descarta o segundo imediatamente, porque não há como reconhecer o que não é – não há como percorrer esse caminho – ou dizer alguma coisa sobre isso.
A inexistência é irreconhecível, não mencionável, impensável. Tudo o que você pensa deve existir simplesmente porque existe para você pensar sobre. E é claro que isso é totalmente absurdo. Isso significa que os unicórnios teriam que existir apenas porque podemos pensar neles ou imaginar um. Mas se queremos entender Parmênides, a pior coisa que podemos fazer é descartar o absurdo. Pelo contrário, temos que segurá-lo o mais firme possível.
E é aqui que devemos lembrar, mais uma vez, o lugar em que Parmênides acontece se encontrar enquanto ouve essas palavras da deusa.
Ele está “longe da trilha batida dos humanos” no mundo dos deuses. E, para os gregos, o mundo dos deuses tinha uma característica muito particular. Isto é que simplesmente pensar em algo é fazê-lo existir: é fazê-lo real.
Parmênides está trazendo de volta uma mensagem do reino das deusas e entes divinos para as pessoas no mundo dos vivos – ou pelo menos para o mundo daqueles que imaginam estar vivendo. Para ser mais preciso, ele está retornando com uma revelação sobre as leis da realidade divina e sobre as leis da existência humana. A lei humana é que passarás a maior parte de tua vida pensando desesperadamente em maneiras para as coisas que queres existirem e as que temes não existirem.
Quanto à lei divina: o próprio fato de pensar em algo é a garantia de que ele já é.