Español
Alepyah, «no adherente», no mojado, como la tersa superficie de una hoja de loto no es mojada por las gotas de agua que pueden caer sobre ella; √ lip, untar, etc., de donde lepam, emplaste, cal, liga, pegamento. El Sí mismo «limpio», señor de sus propios poderes, y en modo alguno su sirviente, no es contaminado cuando actúa (kurvan na lipyate, Bhagavad Gītā V.7); lo mismo que el sol es inafectado por los males bajo el sol, así nuestro Hombre Interior es inafectado (na lipyate) por los males mundanales, y permanece aparte (Katha Upaniṣad V.11); el verdadero Brahman no es (como una mosca en la miel) cautivo de sus deseos (na lippati kāmesu, Dhammapada 401, cf. Sutta-Nipāta 71, 547, 1042, etc.). Apenas necesitamos decir que las objeciones de Rawson a estas nociones (en Katha Upaniṣad, Oxford, 1934, p. 180) son patripasianas y monofisitas, y es interesante observar que al combatir una doctrina india ¡está obligado a adoptar una herejía cristiana!.
En la psicología tradicional e india, toda percepción sensorial depende del contacto (sparśa, cf. άντέρεισις, Timaeo 45C). El que no toca (na sprśati ) los objetos sensoriales es el verdadero asceta (Maitri Upaniṣad VI.10). «Toda experiencia nace del contacto (ye hi samsparsaja bhogah). Aquel cuyo Sí mismo es inapegado (asakta, √ saj, apegarse a, cf. «pegajoso» = sentimental) saborea una felicidad incorruptible» (Bhagavad Gītā V.21, 22). De hecho, los poderes de percepción y de acción a la vez «agarran» y son agarrados por sus objetos como «super-agarradores» (atigraha, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad III.2); y esto se dramatiza en las historias, ampliamente extendidas, del motivo del «quedarse atrapado», de las que puede llamarse un arquetipo Samyutta Nikāya V.148-149, donde el «mono» (la mente, la consciencia, cf. II.94) queda atrapado (bajjhati ) en el «pegamento» (lepam) donde «se zambulle»; en una notable versión española, el cautivo ha cebado su propia trampa (ver W. Norman Brown, «The Stikfast Motif in the Tar-Baby Story» en Twenty-fifth Airniversary Studies; Philadelphia Anthropological Society, 1937, p. 4 y A. M. Espinosa en el Journal of American Folklore, LVI, 1943, 36).
La misma impasibilidad está implícita en la palabra preksaka (θεωρητικός), «presenciador», como si se tratase de una representación, y en la correspondiente upeksā, uppekkhā, «imparcialidad», análoga a la del Sol, que «brilla igualmente sobre el justo y el injusto». El Espectador no es afectado ni está implicado en los destinos de sus vehículos psicofísicos; solo la naturaleza pasible está implicada mientras no «conoce su Sí mismo», mientas no sabe quien es; cf. Enéadas IV.7.9 sig.
Adicionemos que o Uno é impassível, que não poderia experimentar qualquer paixão: isso é verdade também para as duas outras hipóstases. Eis aí um dos dogmas universais do pensamento grego. Um dos tratados de Plotino (Enneads: III-6) recebeu de Porfírio o título: « da impassibilidade dos incorporais ». É também o caso da alma, abstração feita de sua ligação com o corpo, pois é do corpo que vêm as paixões por intermédio das representações. O imortal e o incorruptível são impassíveis (Enéada-I-1-2).
Original
Alepyah, “not adherent,” not moistened, as the smooth surface of a lotus leaf is not moistened by the drops of water that may fall upon it; √ lip, to smear, etc., whence lepam, plaster, lime, bird-lime, glue. The “clean” Self, master of its own powers, and by no means their servant, is not contaminated as it acts (kurvan na lipyate, Bhagavad Gītā V.7); as the Sun is unaffected by evils under the sun, so our Inner Man is unaffected (na lipyate) by worldly evils, and remains aloof (Katha Upaniṣad V.II); the true Brahman is not (like a fly in honey) captivated by his desires (na lippati kāmesu, Dhammapada 401, cf. Sutta-Nipāta 71, 547, 1042, etc.). We need hardly say that Ravvson’s objections to these notions (in Katha Upanishad, Oxford, 1934, p. 180) are Patripassian and Monophysite, and it is interesting to observe that in combatting an Indian doctrine he is forced to adopt a Christian heresy!
In the Indian and traditional psychology, all sense perception depends on contact (sparśa, cf. άντερασπ, Timaeus 45c). He who does not touch (na spṛśati) sense objects is the true ascetic (Maitri Upaniṣad VI.10). “All experiences are contact-born (ye hi samsparsaja bhogah). . . . One whose Self is unattached (asakta, √ saj, to stick to, cf. “sticky” = sentimental) enjoys a happiness incorruptible” (Bhagavad Gītā v.21, 22). In fact, the powers of perception and action both “grasp” and are grasped by their objects as “super-graspers” (atigraha, Bṛhadāraṇyaka 111.2); and this is dramatized in the widely distributed “Stickfast” stories, of which Saṃyutta-Nikāya V.148-49, where the “monkey” (mind, consciousness, cf. Saṃyutta-Nikāya II.94) is held fast (bajjhati) by the “glue” (lepam) it “impinges upon,” may be called an archetype; in a remarkable Spanish version the captive has baited his own trap (see W. Norman Brown, “The Stickfast Motif in the Tar-Baby Story,” in Twenty-fifth Anniversary Studies; Philadelphia Anthropological Society, 1937, p. 4, and A. Mathnawī. Espinosa in the Journal of American Folklore, LVI, 1943, 36).
The same impassibility is implied by the word prekṣaka (θίωρψικός), “looker-on,” as if at a play, and the corresponding upekṣā, uppekkhā, “impartiality” analogous to the Sun’s, who “shines alike upon the just and the unjust.” The Spectator is not affected by or involved in the fates of his psychophysical vehicles; the passible nature only is involved for so long as it does not “know its Self,” who it is; cf. Enneads IV.7.9 ff.