Gordon Graham: certo e errado

nossa tradução

Este é um livro sobre ética, sobre certo e errado, e sobre bem e mau na vida humana. Mas podemos realmente ditar o moralmente certo do errado? Muitas pessoas pensam que a moralidade não é como a ciência, que trata de fatos, mas uma questão de valores, sobre os quais só podemos ter opiniões pessoais. De acordo com esse ponto de vista, não existem fatos morais e isso explica por que as pessoas discordam tanto sobre questões éticas. Enquanto a ciência é objetiva, a moralidade é essencialmente subjetiva.

Essa é uma visão comum da ética. É também uma antiga visão. De fato, pode-se dizer que a filosofia moral como uma investigação intelectual tem suas origens em um debate sobre a verdade ou falsidade dessa mesma ideia. A subjetividade ou objetividade da moralidade fornece o foco para as primeiras obras completas da filosofia – os diálogos de Platão. Em vários desses diálogos, Platão constrói conversas dramáticas entre seu mestre, Sócrates, e várias figuras bem conhecidas na antiga Atenas. Muitas dessas pessoas foram chamadas de “sofistas”, um grupo de pensadores que sustentavam que há uma diferença radical entre o mundo dos fatos e o mundo dos valores, entre physis e nomos, para usar as palavras gregas, a diferença é que quando se trata de questões de valor, os conceitos de verdadeiro e falso não têm aplicação significativa. Por implicação, então, na ética não há margem para provas e demonstrações, como na ciência e na matemática; “argumento” ético é uma questão de retórica, ou seja, uma questão de convencer as pessoas a acreditar no que você acredita, em vez de provar a elas que as crenças que você mantém são verdadeiras.

Sabemos relativamente pouco sobre o histórico Sócrates fora das páginas dos diálogos de Platão, mas parece provável que Platão tenha representado seu famoso mestre com precisão quando o retratou como argumentando vigorosamente contra os sofistas. Certamente, o que quer que seja sobre Sócrates, o próprio Platão acreditou e argumentou com grande sutileza que realmente existem respostas certas e erradas sobre o bem e o mau, e que podemos usar nossos poderes de raciocínio para descobrir o que são. Ele acreditava ainda que é necessária certa medida de conhecimento para obter as respostas corretas, e que a filosofia desempenha um papel importante na aquisição desse conhecimento.

Uma maneira de descrever a questão entre Sócrates (ou Platão) e os sofistas é dizer que é um desacordo sobre a objetividade da moralidade. Enquanto os sofistas acreditavam que o bem, o mau, o certo e o errado refletem a opinião e o desejo subjetivos – como nós, seres humanos e indivíduos, sentimos as coisasPlatão e Sócrates acreditavam que o bem, o mau, o certo e o errado fazem parte da natureza objetiva das coisas – como o mundo ao nosso redor realmente é. E é com esse debate que a filosofia moral da tradição ocidental começa.

Há mais na disputa histórica entre Platão e os sofistas do que esse breve resumo implica (o sofista Protágoras é mais apropriadamente descrito como relativista do que subjetivista, por exemplo), mas o objetivo de se referir a esta disputa não é introduzir um estudo da mundo antigo, mas estabelecer uma conexão entre as origens do pensamento sobre ética e um debate contemporâneo em linhas muito semelhantes. Quando os estudantes modernos (e outros) iniciam o afazer de pensar em ética, geralmente se inclinam para a visão de que a moralidade é essencialmente subjetiva. Isso contrasta com outros períodos históricos em que a maioria das pessoas adotaria uma visão oposta e sustentaria que, assim como existem leis científicas, existem leis morais que estabelecem o certo e o errado, independentemente dos gostos ou desgostos dos seres humanos.

Esta é uma simplificação excessiva, é claro. Como mostra a existência dos sofistas, em tempos passados havia pessoas que eram subjetivistas, e atualmente há muitas pessoas que são objetivistas, implicitamente, se não explicitamente – ativistas de direitos humanos e ativistas ambientais, por exemplo, os quais geralmente pensam que os direitos humanos e os valores ambientais geram obrigações universais e inevitáveis. Portanto, subjetivismo e objetivismo são opções filosóficas “vivas”, e isso significa que, se quisermos tomar uma decisão racional entre eles, devemos considerar razões a favor e contra qualquer uma das posições. Uma vez feito isso, começamos a nos engajar no pensamento filosófico. Mas a questão crucial é: qual visão está correta?

Original

This is a book about ethics, about right and wrong, and about good and bad in human life. But can we really tell moral right from wrong? Morality, many people think, is not like science, which deals in facts, but a matter of values, about which we can only have personal opinions. According to this point of view, there aren’t any moral facts, and this explains why people disagree so much over ethical questions. While science is objective, morality is essentially subjective.

This is a common view of ethics. It is also an ancient one. Indeed, moral philosophy as an intellectual inquiry may be said to have its origins in a debate about the truth or falsehood of this very idea. The subjectivity or objectivity of morality provides the focus for the earliest complete works of philosophy—Plato’s dialogues. In several of these dialogues, Plato constructs dramatic conversations between his teacher, Socrates, and various figures well known in ancient Athens. Many of these people were called “Sophists,” a group of thinkers who held that there is a radical difference between the world of facts and the world of values, between physis and nomos, to use the Greek words, the difference being that when it comes to matters of value, the concepts of true and false have no meaningful application. By implication, then, in ethics there is no scope for proof and demonstration as there is in science and mathematics; ethical “argument” is a matter of rhetoric, which is to say, a matter of persuading people to believe what you believe rather than proving to them that the beliefs you hold are true.

We know relatively little about the historical Socrates outside the pages of Plato’s dialogues, but it seems likely that Plato represented his famous teacher accurately when he portrayed him as arguing vigorously against the Sophists. Certainly, whatever about Socrates, Plato himself believed and argued with great subtlety that there are indeed right and wrong answers about good and bad, and that we can use our powers of reasoning to discover what these are. He further believed that it takes a certain measure of expertise to get the answers right, and that philosophy plays an important part in acquiring that expertise.

One way of describing the issue between Socrates (or Plato) and the Sophists is to say that it is a disagreement about the objectivity of morality. While the Sophists believed that good and bad and right and wrong reflect subjective opinion and desire—how we as human beings and as individuals feel about things—Plato and Socrates believed that good and bad and right and wrong are part of the objective nature of things—how the world around us really is. And it is with this debate that moral philosophy in the Western tradition began.

There is more to the historical dispute between Plato and the Sophists than this short summary implies (the Sophist Protagoras is more properly described as a relativist than a subjectivist, for example) but the point of referring to it is not to introduce a study of the ancient world, but to draw a connection between the origins of thinking about ethics and a contemporary debate along very similar lines. When modern students (and others) first begin the business of thinking about ethics, they generally incline to the view that morality is essentially subjective. This is in contrast to other historical periods when most people would have taken the opposite view, and held that just as there are scientific laws, there are moral laws that lay down right and wrong quite independently of the likings or dislikings of human beings.

This is an oversimplification, of course. As the existence of the Sophists shows, in times past there were people who were subjectivists, and at the present time there are plenty of people who are objectivists, implicitly if not explicitly—human rights activists and environmental campaigners for example, both of whom generally think that human rights and environmental values generate universal and inescapable obligations. So, subjectivism and objectivism are both “live” philosophical options, and this means that if we are to make a rational decision between them, we have to consider reasons for and against either position. Once we do so, we have begun to engage in philosophical thinking. But the crucial question is: Which view is correct?

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