Michel Foucault. Binswanger et l’analyse existentielle. Paris: Seuil, 2021

• Introdução
• Capítulo 1. O caso Ellen West
• Capítulo 2. O espaço
• Capítulo 3. O tempo
• Capítulo 4. A experiência do outro
• Capítulo 5. A antropologia existencial

Introdução

I. Psicanálise e antropologia da vida

1. O vital e o vivido

1. A crítica de Blondel à psicanálise, censurando-a por ter partido da síndrome clássica da histeria e por ter atribuído sentido absoluto às noções de trauma, recalque, inconsciente, simbolismo e conversão, que a psiquiatria posterior teria invalidado ao desmembrar o complexo histérico em sintomas esquizofrênicos, obsessivos ou hipocondríacos, presta involuntária homenagem a Freud, como se o próprio conceito de histeria não tivesse explodido sob a pressão da análise freudiana, que desfez o mito de uma doença sem déficit orgânico, distúrbio funcional ou origem lesional e rejeitou definitivamente a ideia de uma doença-milagre ou doença-simulação situada na fronteira entre alma e corpo.

2. Ao mostrar que o esquecimento histérico tinha um conteúdo, que a paralisia pitiática era outro modo de agir e que a sugestionabilidade, torpor da vontade, indicava ao mesmo tempo um despertar do eros, Freud, e em parte Janet, colocaram um problema insolúvel nos termos da oposição entre alma e corpo, exigindo deslocar o limite metafísico entre alma-substância e corpo-substância e apagar seu caráter de oposição absoluta, para estabelecer uma nova articulação entre os distúrbios funcionais e a trama dos acontecimentos psicológicos que os tornaram possíveis, de modo que a histeria é sintoma-limite não por separar alma e corpo, mas por revelar a articulação entre todas as funções vitais, corporais e psíquicas, e a história vivida em que se reúnem as experiências do devir pessoal, substituindo-se a velha oposição pela distinção entre funcional e histórico, ou entre biológico e biográfico, se se restituísse a esses termos a riqueza original que a ambiguidade entre vital e vivido dava à palavra bios.

3. Isso bastou para fazer explodir a velha noção de histeria como entidade nosográfica no sentido de Blondel e para dar novo significado a todos os sintomas de conversão, signos histéricos e aspectos psicossomáticos em que o histórico e o funcional continuam a ecoar.

4. Foi preciso muito tempo, porém, para que emergisse em sua pureza tudo o que essa substituição implicava.

5. Os novos significados permaneceram longamente empregados numa antropologia naturalista que os neutralizava ao postular que a verdade do homem se esgota em seu ser natural, norma de sua vida e regra de sua história, e o evolucionismo manteve um compromisso entre esse postulado e as novas análises, validando a unidade psicossomática como forma elaborada de materialismo, apagando a distinção entre atividade mental e sensório-motora, valorizando a unidade funcional de que o somático e o psíquico são momentos abstratos e reduzindo a oposição entre automático e voluntário a uma diferença de níveis evolutivos, mas substituindo a oposição entre alma e corpo pela unidade fictícia e parcial do vital, denominador comum da realidade humana em que o vivido é apenas sua forma mais tardia, a consciência estrutura sutil dos últimos processos de adaptação, a história última fase da evolução, a gênese confundida com o desenvolvimento e o sentido mera orientação vital, de modo que o vital, forma abstrata da unidade, serve também de critério entre o são e o patológico, definido o normal pelo nível de adaptação e o patológico pela regressão a estágios anteriores, sendo doente quem não vive no nível que lhe é próprio e cuja história decompõe a trama da evolução, aparecendo a doença quando a história se torna arqueologia da evolução.

6. Não se pode, portanto, conservar uma antropologia da vida como fundamento implícito da unidade psicocorporal e pressuposto de uma psicologia do homem inteiro, pois o vital é sempre índice redutor em relação ao vivido e discriminante em relação ao mórbido, reconciliando o homem consigo apenas ao reduzi-lo a menos que si e opondo-o irredutivelmente às formas patológicas de seu comportamento, de modo que, nesse duplo sentido, a teoria da vida aliena a reflexão sobre o homem, antropologia presente até nas análises que permitem contestá-la, em Freud na teoria da libido, na neurose como fixação e regressão e nas analogias entre criança, primitivo e neurótico, em Janet na hierarquia das tendências e na energia psíquica, e no jacksonismo, sempre com a dupla função de unificar o homem abaixo e fora de si como ser natural e de redobrar seu valor como indivíduo histórico, unificação numa antropologia da vida acompanhada de um fracionamento no humanismo, sem outras saídas que as da filosofia de Nietzsche.

2. O retorno ao vivido: Freud e Husserl

1. Nas análises do fim do século XIX que buscavam recuperar a unidade humana pelos sintomas da histeria estava implicado algo inteiramente diverso, legível ainda hoje nesses esforços de psicogênese, não o primado do vital, mas o caráter irredutível do vivido, não a incompatibilidade de sentido entre normal e patológico, mas a comunidade de seu significado.

2. Liberada do horizonte evolucionista em que a reflexão teórica a confina, a análise freudiana apresenta-se como análise do vivido num estilo irredutível ao das ciências naturais, pois a gênese psicológica dos Casos clínicos não estabelece uma causalidade natural entre processos, mas descreve um movimento dos significados, um deslocamento de conteúdos e uma crônica de seu aparecimento que só têm sentido no nível do vivido, como na tosse e afonia de Dora, derivadas de um núcleo de significados em que o simbolismo é identidade temática através de conteúdos figurados, a sobredeterminação uma infinidade de implicações recíprocas sem relação com a totalidade espacial de um organismo, constância de um horizonte nunca inteiramente desdobrado, e o conteúdo inconsciente um percurso contínuo do explícito ao implícito, do efeito buscado ao significado secreto, cujas voltas se confundem aos olhos do próprio Freud quando transferência e contratransferência fazem emergir significados comuns ao médico e ao doente.

3. O momento decisivo da obra freudiana ocorre quando ela renuncia a buscar a unidade humana numa psicologia da evolução e a encontra numa psicologia da gênese, abandonando o tema do vital para fazer recair todo o peso da análise sobre o campo do vivido, de modo que, obscurecendo metodicamente a paisagem evolucionista que limita seu horizonte, delineia-se uma psicologia de estilo descritivo cuja coerência é assegurada pela noção de gênese dos significados, radicalmente oposta à de evolução das estruturas.

4. Essa lição da psicanálise confirma a que se exprimia na mesma época nos textos de Husserl, com os temas de uma psicologia eidética como ciência da consciência, de uma descrição dos significados oposta à explicação causal e do fundamento do conhecimento natural na explicitação do sujeito absoluto, sem pontos comuns com o positivismo freudiano, e no entanto Freud nos Casos clínicos e Husserl em Ideias II buscam o mesmo objetivo de separar a esfera do vivido de uma causalidade vital imediata sem recusar a articulação orgânica, estabelecer para ela uma análise descritiva livre das explicações naturalistas e reconhecer-lhe uma dimensão histórica e intersubjetiva irredutível a toda evolução, convergência entre o médico positivista formado em Darwin e o lógico nutrido de idealismo neokantiano que, ignorando-se, fixaram um momento decisivo das ciências humanas ao arrancá-las do contexto naturalista e confiar-lhes como primeira tarefa o retorno ao vivido.

II. A psicologia fenomenológica como ciência eidética

1. O retorno ao vivido na fenomenologia eidética

1. Só uma confusão filosófica pode aproximar esse retorno ao vivido do recurso aos dados imediatos da consciência, mito que combina o desejo de um conhecimento positivo e rigoroso da consciência em sua dimensão natural com uma compreensão imediata e quase perceptiva de seus conteúdos qualitativos, esforço rumo a um aristotelismo da psicologia que faria da qualidade o objeto último das classificações e que corresponde não à psicologia concreta nem à fenomenologia, mas à tentativa de Duhem de restaurar um aristotelismo da epistemologia, sendo o bergsonismo uma das últimas tentativas de recuperar as ciências do homem no estilo de uma escolástica, ao passo que o retorno fenomenológico ao vivido não inicia ao mundo das qualidades, mas abre o universo das essências, cuja autonomia é garantida pela via das variações imaginárias que dissipam a presença imediata da qualidade, como a tristeza, que não reside isolada numa qualidade descrita, mas é presença essencial reconhecível em todas as suas nuances, do desgosto à melancolia, pois a fenomenologia deixa cair apenas a individuação e eleva na consciência eidética o conteúdo essencial em sua plena concretude, essência apreendida no horizonte do possível desdobrado e não no vazio instantâneo de uma sensação real.

2. Essa investigação do eventual pela variação imaginária só se conclui ao revelar o necessário, pois o conteúdo compreendido através das aparições não é o conteúdo positivo de um fato, mas a estrutura essencial de um direito, já que a contingência tem por correlato uma necessidade eidética e não a mera permanência factual de uma regra entre fatos espaço-temporais, alcançada não por generalização indutiva cada vez mais abstrata, mas por uma purificação que despoja o extrínseco e faz emergir o essencial numa experiência concreta, em que a evidência dos objetos ideais é análoga à da experiência ordinária, de modo que a fenomenologia, longe do bergsonismo, não se fixa no conteúdo positivo do real, mas desperta para as necessidades da essência que o tornam possível, e sua intuição não acolhe o real em sua positividade colorida por um retorno ao imediato, mas reconhece por experiência, no desdobramento do possível, a necessidade que o habita, não se podendo confundir experiência direta com retorno ao imediato.

3. Uma psicologia bergsoniana só pode ser uma escolástica aristotélica, conjunto de fatos cujas coordenadas qualitativas não descrevem nenhuma gênese real nem vínculo efetivo e abolem as formas essenciais da necessidade, com uma coerência que só pode vir da classificação das qualidades, recaindo no preconceito da espécie por querer evitar a abstração da essência, ao passo que uma psicologia fenomenológica pode reivindicar o rigor de uma ciência sem buscar modelo nas ciências exatas, como ciência eidética fundada no princípio de que todo dado tem um direito originário, clarificação desse direito para o dado no fluxo imanente da consciência, eidética da consciência como a matemática é eidética da natureza.

4. A psicologia eidética não se esgota nessa analogia, pois a matemática trata de uma multiplicidade de coexistência espacial fundada num número definido de princípios, ao passo que a psicologia eidética, voltada a um fluxo de consciência não encerrável em coexistência espacial, funda-se num número indefinido de princípios e num campo aberto como horizonte de explicitação infinita, inesgotável por dedução e portanto descritivo, e suas essências não se submetem ao critério de exatidão que na matemática identifica verdade e consequência formal dos axiomas, como mostra a tristeza, que nunca é processo estável analisável ou origem dedutível, mas transforma o acontecimento que a suscita num tédio que a justifica, contesta-se como exagerada ou infundada, compraz-se em seu próprio peso, anuncia-se nos rostos sem sorriso e nas coisas sombrias e vacila longamente em farrapos, essência que, embora apreendida em pessoa, nunca é exata como um triângulo ou uma função, mas pode sempre ser descrita rigorosamente em sua necessidade, pois as essências do vivido têm domínios fluidos que não impedem uma expressão conceitual adequada desde que respeite os caracteres eidéticos dados na intuição.

5. A psicologia fenomenológica é esse conhecimento rigoroso da eidética da consciência, cuja primeira tarefa é determinar a essência, a estrutura que confere unidade de sentido a vividos de unidade nebulosa dados em figuras diversas, como na frase de van Gogh lembrada por Binswanger, que encontra num campo de trigo algo indizivelmente puro e suave, expressão de um repouso como o de uma criança que dorme, metáfora anterior à qual se intui uma essência comum ao repouso, à doçura e à pureza, de que o campo e o sono infantil são exaltações precárias, evidência da essência no próprio vivido que constitui o lado estático da psicologia fenomenológica, com traços em algumas descrições de Janet, como o sentimento de irrealidade, o escrúpulo e o sentimento de incompletude, e em páginas de O imaginário de Sartre.

2. Da eidética do vivido à gênese das constituições

1. A análise estática exige uma descrição genética do modo como os vividos se articulam e sua unidade essencial se torna o que é, que pode seguir a evolução temática do vivido em que cada fase é um momento eidético rumo a uma unidade significativa mais rica, como na gênese dos valores do ressentimento descrita por Nietzsche antes de Scheler, nascida do ódio à criação de valores e ao sim triunfante a si mesmo da moral aristocrática e do sentimento de impotência diante da força, da coragem e do orgulho, em que o fraco nega esses valores e, mentindo a si mesmo, faz de sua impotência a bondade, de seu medo a humildade e de sua covardia a obediência, florescendo sobre o tronco do antigo ódio judaico o ramo do amor cristão e os novos valores da vileza e da servidão, de modo que pelos momentos genéticos do ódio, da fraqueza e da inversão dos valores se constituiu o mundo ético do ressentimento e Israel teria alcançado, pelo desvio do aparente adversário redentor, a meta de sua sublime sede de vingança.

2. A gênese pode também ser entendida como análise de como os diversos domínios eidéticos se articulam e cada domínio de essências descobre seu fundamento, como a inserção da esfera do Geist na esfera corporal e o investimento do corpo por um domínio cultural e espiritual que o funda absolutamente, tema de Ideias I desenvolvido em Ideias II, onde o corpo, copresença do constituído externa e internamente, admite duas leituras, uma que o insere nas determinações naturais como objeto e outra que nele decifra a origem absoluta das estruturas espaciais, ponto zero da orientação vivida em que a causalidade natural se inverte em condição e o campo da experiência designa uma subjetividade irredutível, ambiguidade necessária desconhecida por toda composição causal ou paralelista, devendo o corpo ser reconhecido como campo de motivações pelo qual a consciência se dirige ao mundo, obstáculo, meio, instrumento ou tema de sacrifício, num mundo não de causas, mas de motivos percebidos, valorizados e tratados na prática como sulcado de caminhos e barrado de obstáculos, de modo que o mundo natural do corpo se funda na região do Geist, relativa ao espírito absoluto, e essa gênese das constituições é, segundo Ricoeur, esforço por uma experiência total da subjetividade em que o involuntário e o corpo próprio são recuperados em sua subjetividade.

3. Deixa-se de lado o problema de saber até que ponto a análise das constituições ainda pertence à psicologia eidética, já que, se a análise das essências do vivido está no plano desta, o problema das constituições pertence para Husserl à fenomenologia transcendental, e saber em que nível a forma psicológica da reflexão se desprende questionaria toda a economia interna da fenomenologia husserliana, bastando sublinhar que, por exigências internas, a descrição do vivido se tornou constituição transcendental e o problema da essência se converteu em questão do fundamento, aprofundamento inevitável desde que se inicia uma descrição fenomenológica de uma experiência vivida, pois, radicalizada, a essência da consciência revela-se como sua atividade constitutiva.

III. Descrição fenomenológica e experiência patológica

1. A Lebenswelt

1. Essa necessidade, facilmente perceptível em filigrana nas análises husserlianas, estranhamente não aparece quando a essência que se tenta decifrar no vivido se refere a uma experiência patológica.

2. A descrição fenomenológica explica como nascem os conjuntos de significado e como o mundo se constitui a partir de um campo fenomênico definido de início por sua plenitude concreta, apoiando-se todo movimento genético, da descrição estática à constituição transcendental, na presença imediata de um mundo anunciada desde as primeiras análises na evidência plena que preenche o ato e descoberta por fim em Experiência e juízo como mundo da vida, Lebenswelt, pré-constituído antes de toda gênese, já dado antes do ato que o dá, entrelaçado à consciência pelas implicações imediatas da doxa originária, verdade evidente jamais posta em dúvida que pressupõe todo juízo, de modo que, se todos os significados interiores do mundo derivam de uma gênese constitutiva, o próprio mundo é anterior a toda gênese, pressuposto em toda constituição, substrato em sentido forte.

3. Em toda a descrição husserliana o sentido nasce sempre no interior da pátria do sentido e o mundo é sempre desabrochar do mundo já dado, metamorfose de suas paisagens e metempsicose de seus significados, mas nunca nascimento em sentido estrito nem origem absoluta.

2. Negação e contradição: a psicopatologia põe em crise o modelo fenomenológico

1. Os significados da experiência patológica não se desdobram a partir de um mundo já dado ou, se pressupõem um mundo, é outro mundo que é um não mundo, como nas histéricas que apagam uma região de sua motricidade ou de seu campo sensorial e para as quais o corpo não é forma originária de presença no mundo, mas modo de ausentar-se dele, excluindo e não pressupondo o mundo, ou nas fantasias fóbicas, em que a imagem não é quase-presença sobre o fundo de uma realidade plena, mas sobrepresença que repele a realidade e altera seu sentido, de modo que, embora a experiência patológica só tenha sentido em referência a esse mundo implícito, o modo como o mundo é já dado difere radicalmente na experiência normal, em que toda gênese repousa no mesmo mundo e evita até a questão de por que o mundo não é um não mundo, e na patológica, cuja gênese deve explicar o aparecimento de um mundo que é não mundo e de um sentido que é não sentido.

2. Essa gênese deve restituir sentido absoluto a noções que a constituição fenomenológica insere como figuras singulares de um movimento genético, como a negação, que para a fenomenologia é derivada, pois o esquecimento é neutralização progressiva em que as figuras do presente perdem contornos, murcham e se perdem no horizonte implícito, ao passo que o esquecimento histérico é negação em ato, operação que expunge e apaga o conteúdo significativo do presente, momento ativo da supressão em que o espírito faz que o acontecido não tenha acontecido, e como a contradição, que na genealogia husserliana da lógica nasce da gênese passiva das associações e das protensões, em que a expectativa frustrada apaga o objeto não por um ato temático, mas com o sentido imediato de não assim, mas de outro modo.

3. A contradição aparece assim sempre sobre o fundo de um mundo pleno e positivo, ao passo que na experiência patológica não é modulação segunda de uma plenitude originária, pois na ambivalência esquizofrênica os termos contraditórios emergem simultaneamente, irredutíveis a qualquer operação sobre os significados do campo, o universo só tem conteúdos na forma da contradição universal e o mundo é não mundo, destruição imediata de si que se decompõe a cada instante, como no delírio de catástrofe cósmica, Weltuntergangswahn, em que a vida é morte e o ser só se reconhece no não ser, de modo que a contradição, longe de definir-se num momento genético preciso, é a referência absoluta da constituição e a forma da gênese patológica, impedindo seguir suas implicações por uma gênese apoiada num mundo já dado, e tomar a sério a negação e fazer da contradição a referência absoluta da gênese significa contestar a facilidade do já dado, não deixar repousar a reflexão sobre o pré-constituído, colocar o problema da origem absoluta, do salto e do aparecimento a partir do nada, recusar toda especulação sobre o anterior que já oferece o que não possui e enfrentar de frente o problema da dialética.

4. A gênese das constituições no campo da psicopatologia descobre a dialética não como seu conteúdo realmente efetivo, mas como seu limite absoluto, e pergunta-se se, pondo à prova esses limites, é possível medir o alcance das descrições fenomenológicas e salvá-las em nome de uma extensão da consciência humana correspondente a elas, designando na existência o limite a partir do qual o sentido perde seu sentido e o mundo se torna outro mundo, o que equivaleria a deixar a dialética fora do âmbito da compreensão fenomenológica, ou melhor, a eliminá-la como momento da gênese.

5. Todo o trabalho de Jaspers em psicopatologia pode ler-se como esforço de libertar a descrição fenomenológica dos problemas da contradição psicológica e da origem absoluta, salvando o salvável por limites legítimos entre o que pertence à compreensão intuitiva e o que lhe é irredutível, partilha fácil na apreensão estática do vivido, que distingue os vividos inteligíveis, compreendidos diretamente para além dos preconceitos, como se passa do desenho infantil das coisas pensadas à visão das coisas, dos que permanecem impenetráveis sem um sistema de referências metafóricas e só se manifestam como alusão a si mesmos, como as experiências delirantes do paciente que sente uma máquina inspirar-lhe cada palavra por impulsos elétricos e se declara infinitamente infeliz por não saber o que isso significa, e igualmente rigorosa na compreensão genética, que pode seguir certos ciúmes mórbidos na trama biográfica, mas esbarra no surgimento de ciúmes sem preparação nem antecipação, neoformação mórbida heterogênea à personalidade anterior, início absoluto irrecuperável pela compreensão, já que o compreendido deve sempre ter começado, como em coações, ideias imotivadas, cisão e ataxia intrapsíquica, termos que significam apenas ininteligibilidade.

6. Os limites da compreensão fenomenológica coincidem com os da consciência, pois a análise compreensiva da gênese do ressentimento, ao situar os momentos do ódio, da negação e da inversão dos valores, diz o que essa consciência omite dizer e preenche seus silêncios com um significado oculto, fazendo compreender o explícito no horizonte do implícito e apelando assim a um inconsciente intraconsciente, contorno implícito da consciência, ao passo que os limites da compreensão concernem a processos inconscientes por serem extraconscientes, irrupção no vivido de estruturas maciças que o sujeito não reconhece ter vivido e que remetem a outra existência misteriosamente insinuada nele, desencadeamento de processos psíquicos e de um enxame de impressões que dão origem a outra vida e a um segundo mundo, queda da existência nas modalidades vegetativas da sobrevivência que, no termo da demência, se abandona à causalidade orgânica.

7. Os limites da compreensão fenomenológica medem-se, por fim, pela causalidade natural, traçando-se entre inteligível e ininteligível, gênese e processo, consciência e extraconsciente uma fronteira que passa também entre significado e causalidade, método fenomenológico e atitude natural, esquecendo que não se podem assumir ambos ao mesmo tempo, por não estarem no mesmo plano de reflexão, e que a opção metodológica é decisiva, já que um, ainda que completado pelo outro, tem nele seu fundamento de direito, de modo que dar lugar ao naturalismo é admitir sua validade, como mostra Jaspers ao afirmar que o conhecimento causal não tem limites enquanto a compreensão os encontra em toda parte, retorno implícito ao naturalismo em suas dimensões negativas e ao dualismo com inversão dos termos, em que a causalidade natural denuncia o processo patológico e a gênese compreensiva caracteriza o vivido normal, tornando-se a explicação natural critério do patológico, mas cindindo-se o humanismo psiquiátrico, em Jaspers como nos evolucionistas e na psicopatologia clássica, num bi-humanismo.

IV. A análise das formas da existência como superação radical da análise fenomenológica

1. Cabe perguntar se é possível superar mais uma vez esse dualismo e se não é esse o sentido último de toda análise da alienação, da existência doente e do mundo patológico que é um não mundo.

2. As fases finais de uma evolução esquizofrênica ou os estados terminais da demência parecem desprovidos de sentido mesmo implícito, numa espécie de desabamento da subjetividade numa subsistência natural de coordenadas apenas biológicas em que os significados são reabsorvidos na causalidade, mas a dupla análise da compreensão fenomenológica e da explicação naturalista não circunscreve o fenômeno nem reconstrói o processo, pois a compreensão só acede aos vividos que preludiam e às vezes acompanham por lampejos a demência, e a explicação causal restitui a sequência das consequências objetivas, permanecendo obscuros a própria passagem e o sujeito que a realiza, isto é, o fundamento comum do vivido compreendido e da vida em que a compreensão fracassa e o sujeito que se aliena no movimento da alienação.

3. O sujeito que se aliena não é o sujeito portador e origem absoluta dos significados, pois a alienação é justamente o momento de sua supressão, em que ele deixa de ser origem e se torna trama de significados recebidos de fora, que já não porta, mas suporta, objeto inanimado de uma perseguição universal, ponto transitório de um terror que o envolve, inteiramente exposto ao mundo e a seus significados fantásticos, de modo que o sujeito fenomenológico não se aliena, mas é suprimido no movimento da alienação, e seria tautológico definir a doença mental pelo apagamento de sua atividade constitutiva.

4. A noção de personalidade, que muitos psiquiatras contemporâneos, como Manfred Bleuler, quiseram tornar conceito fundamental de toda psicopatologia, é tão incapaz quanto a de sujeito de explicar os processos de alienação, pois é o que nela se altera, se dissocia e desaparece, mas também o que subsiste para além de todos os processos, o elemento e cenário permanente de onde eles tiram sua realidade psíquica, já que o fenômeno se dá sempre sobre o fundo de um eu e como expressão de uma pessoa, equívoco em que a pessoa encontra na alienação sua forma e sua supressão e a alienação encontra na subsistência da pessoa o conteúdo e o sentido de seus processos.

5. As noções de sujeito e de pessoa não estão à altura da de alienação, sendo preciso aceder a uma noção mais radical capaz de fundá-la como passagem do sentido ao não sentido, movimento da contradição psicológica, origem absoluta da experiência vivida e momento dialético primordial, reencontrando o ponto a partir do qual o homem se abandona à causalidade natural, renuncia a toda liberdade autêntica, se oferece à análise naturalista, desaparece como sujeito absoluto dos significados e dispersa sua unidade pessoal, momento fundamental que não se exprime em termos de pessoa nem de sujeito, mas de existência, de modo que a análise das experiências patológicas deve conduzir à análise das formas de existência, já que só a existência pode alienar-se sem desaparecer, anunciar-se num não sentido que não a suprime e suportar a dialética da contradição.

6. Esse é o momento decisivo da análise da doença mental e da superação radical da análise fenomenológica em seu esforço de gênese das constituições e compreensão do sentido, pois o conteúdo dialético da experiência patológica e a urgência de suas contradições exigem outro estilo de análise, já que decifrar a essência do vivido não esgota sua realidade e é preciso aceder à verdade da existência, restando decidir que conteúdo dar a essa noção, se o de uma análise das condições reais da existência concreta, de suas contradições efetivas e de sua dialética objetiva, ou o de uma análise das estruturas da existência como modo de a realidade humana estar presente no mundo, que trataria as doenças mentais como modificações do ser-no-mundo, deixando ao ponto de vista médico e clínico sua concepção como doenças do cérebro e decifrando na experiência patológica a alteração da estrutura essencial do ser-no-mundo enquanto transcendental.

7. A escolha a fazer é entre a referência ontológica e a referência dialética, sendo a Daseinsanalyse em todo o seu movimento uma opção pela referência ontológica, o que se mostrará depois de examinar, em três capítulos sobre o espaço, o tempo e a experiência do outro, o movimento pelo qual toda análise fenomenológica, sobretudo das experiências patológicas, é chamada a superar-se e a buscar seu fundamento numa reflexão antropológica, cujas implicações levaram de fato a análise da existência patológica a uma analítica existencial, afastando-a dos caminhos da dialética.