Novalis

Giovanni Reale

La filosofia come magia

Novalis — cujo verdadeiro nome era Friedrich von Hardenberg — nasceu em 1772 e morreu em 1801, com apenas vinte e nove anos, consumido pela tuberculose, sendo considerado a voz poética mais pura do romantismo e, secundariamente, um pensador.

Como poeta, foi a expressão mais pura do romantismo alemão.
Como pensador, foi considerado muito inferior a essa condição poética.
Seu pensamento, expresso sobretudo nos Fragmentos, tem seu núcleo de novidade no chamado “idealismo mágico.”
Fichte opõe ao realismo o idealismo gnoseológico-metafísico: o realista faz do objeto o prius e dele tenta derivar o sujeito; o idealista faz do eu e do sujeito o prius e tenta derivar dele o objeto.
Novalis acolheu Fichte transformando-o segundo suas próprias exigências: o realismo mágico era o antigo naturalismo ocultista — aquele que via a magia predominantemente no objeto; o idealismo mágico é a nova concepção que vê na atividade produtora inconsciente do eu, que gera o não-eu, a verdadeira magia.

Os pilares do idealismo mágico

A nova concepção idealista da realidade é a autêntica concepção mágica, pois mostra como tudo deriva do espírito e como o espírito domina sobre tudo como poder soberano absoluto.

O princípio que está na base do idealismo mágico é: “Eu = não-eu: tese suprema de toda ciência.”
Esse princípio é ilustrado pela máxima que resume o romance Os discípulos de Sais: “Sorriu a um deles levantar o véu da Deusa de Sais. E bem — o que viu? Viu — maravilha das maravilhas — a si mesmo.”
Nos Fragmentos, Novalis escreve: “Em todo caso o mundo é o resultado de uma ação recíproca entre mim e a divindade. Tudo o que é ou nasce, nasce de um contato de Espíritos.”
E ainda: “Estamos em relação com todas as partes do universo, assim como com o futuro e com o passado. Depende apenas da direção e da duração de nossa atenção qual relação queremos desenvolver de preferência, qual deve se tornar para nós a mais importante e eficaz.”

O vértice veritativo que a arte alcança em grau supremo

A filosofia é magia, mas a arte o é ainda mais — e a poesia capta verdadeiramente o absoluto, sendo ela mesma o absoluto.

Novalis afirma: “A poesia é o real, o real verdadeiramente absoluto. Este é o núcleo de minha filosofia.”
Daí decorrem suas afirmações extremas, segundo as quais tudo não é senão sonho ou destinado a tornar-se sonho — cosmo onírico e fabuloso.

A fábula e o sonho como coração do real

Para Novalis, o real tem como substrato a fábula e o sonho, e toda a existência seria percebida como mundo de fadas não fosse a fraqueza de nossos órgãos.

Afirma: “Tudo é fábula.”
E ainda: “O maior mago seria aquele que soubesse encantar a si mesmo a ponto de suas próprias magias lhe parecerem fenômenos estranhos e autônomos. E não poderia esse ser o nosso caso?”
E também: “Somente da fraqueza de nossos órgãos e do autocontato depende o fato de não nos vermos num mundo de fadas.”
E: “Todas as fábulas são apenas sonhos daquele mundo pátrio que está em todo lugar e em lugar nenhum. Os poderes superiores dentro de nós, que um dia executarão como gênios a nossa vontade, são agora musas que nos reconfortam, nesta via fatigante, com doces recordações.”
Sobre esse conceito é construído o romance inacabado Henrique de Ofterdingen, no qual sonho e realidade se mesclam, assim como prosa e poesia — romance de formação em que o protagonista se forma por meio de várias experiências e encontros, e em que o substrato mágico do real, a fábula, o sonho e a poesia se revelam como a verdade.
Já na primeira página aparece em sonho ao protagonista a “flor azul” — que lhe escapa justamente quando parece estar mais próxima —, símbolo do “não sei quê” sempre ansiado e sonhado e jamais alcançado: a “flor azul” é a representação visual da romântica Sehnsucht, que nesse romance alcança expressões paradigmáticas.

Rivalutazione del cristianesimo e del Medioevo

Novalis passou do idealismo mágico a uma visão inspirada no cristianismo, dando início a uma reavaliação radical do medievo católico — em que via realizada a feliz unidade destruída por Lutero.

No ensaio Cristandade ou Europa, Lutero é considerado, em certo sentido, precursor do aborrecido, árido e estéril intelectualismo iluminista.
O ensaio começa com as palavras: “Eram belos, esplêndidos tempos aqueles em que a Europa era uma terra cristã” — formulação que surpreendeu os próprios Schlegel e que deu grande impulso à reavaliação romântica do medievo.
Ao cristianismo, Novalis subordinou a própria mensagem grega — que considerava altíssima mensagem de serenidade e harmonia.
Essa harmonia, porém, segundo Novalis, sem a mensagem cristã — que é a única capaz de explicar o sentido da morte — não seria suficiente.

Gli Inni alla notte e i loro messaggi simbolici

Nos Hinos à Noite, Novalis faz vir da Hélade um cantor — que o simboliza — para venerar o Cristo vindo ao mundo.

Escreve: “Nascido numa costa distante sob o sereno céu da Hélade, veio um cantor à Palestina e ofereceu todo o seu coração ao menino milagroso…” — e esse menino era Cristo, que dava novo sentido à morte revelando a “vida eterna.”
A “Noite” dos Hinos é um símbolo importante: é a antítese da mesquinha “luz” do intelecto iluminista, que ilumina aparências, enquanto a Noite é o Absoluto — num eco dos místicos anteriores que já haviam falado das trevas e da noite.
Nesses Hinos, a Cruz de Cristo se ergue triunfalmente como símbolo de vitória sobre a morte: “Incombustível está a cruz — estandarte triunfal de nossa estirpe.”
A Cruz é o símbolo triunfal por excelência porque é a única capaz de dar o auxílio justo na dor, na angústia e no desespero, e porque é a única capaz de explicar o significado último da morte.