Ananda Coomaraswamy — FIGURAS DE LINGUAGEM — VOZ
Hasta aquí hemos hecho uso de fuentes orientales sólo incidentalmente, y principalmente para recordarnos que la verdadera es siempre y por todas partes la misma. Pero puesto que estamos tratando la distinción entre las artes de la auto-complacencia y las del ministerio, nos proponemos aludir brevemente a algunos de los textos indios en los que se examina «la totalidad del fin de la facultad expresiva». Esta facultad natural es la de la «Voz»: no la palabra audiblemente hablada, sino el organon por cuyo medio se comunica un concepto. La relación entre esta Voz maternal y el Intelecto paternal es la de nuestra «naturaleza» femenina y nuestra «esencia» masculina; su hijo engendrado es el Logos de la teología y el mito hablado de la antropología. La obra de arte es expresamente el hijo del artista, a saber, el hijo de sus dos naturalezas, humana y divina: abortado si no tiene a su mando el arte de pronunciar (la retórica), un bastardo si la Voz ha sido seducida, pero un concepto válido si nace del .
La Voz es a la vez la hija, la esposa, el mensajero, y el instrumento del Intelecto [[[?Shatapatha_Brahmana] VIII.1.2.8; [?Aitareya_Brahmana] V.23; [?Taittiriya_Samhita] II.5.11.5; [?Jaiminiya_Upanishad_Brahmana] I.33.4 (karoty eva vaca… gamayati manasa ). [?Vac] es la Musa, y como las Musas son las hijas de [?Zeus], así [?Vac] es la hija del Progenitor, del Intelecto (Manas, nous) —es decir, intellectus vel spiritus, «el hábito de los Primeros Principios». Como Sarasvati, ella lleva el laúd y está sentada sobre el como vehículo.]]. Poseída de él, es decir, de la , la Voz pare su imagen (el reflejo, la imitación, la similitud, pratirupa, el hijo) [[«Esta es la “Beatitud” (ananda) de Brahma, que por medio del Intelecto (Manas, nous), su forma más alta, se deposita a sí mismo en “la Mujer” ([?Vac)]; un hijo como él mismo nace de ella» (Upanixade IV.1.6). El hijo es Agni, brhad uktha, el Logos.]]. Ella es el poder y la gloria [[Rig Veda [?Samhita] X.31.2 (sreyansam daksam manasa jagrbhyat ); Brhad Devata II.8.4. La autoridad que gobierna es siempre masculina, el poder femenino.]], sin quien el Sacrificio mismo no podría proceder [[[?Aitareya_Brahmana] V.33, etc. Shri como brahmavadini es la «Teología».]]. Pero si él, el Intelecto divino, Brahma o [?Prajapati], «no la precede y la dirige, entonces es sólo una jerigonza en la que se expresa a sí misma» [[[?Shatapatha_Brahmana] III.2.4.11; cf. «la verborrea del Asura» ([?Shatapatha_Brahmana] III.2.1.23). Debido a la posibilidad de una aplicación dual de la Voz, tanto para la expresión de la verdad como de la falsedad, se le llama la «de doble cara» —es decir, «la de dos lenguas» ([?Shatapatha_Brahmana] III.2.4.16). Estas dos posibilidades corresponden a la distinción Platónica entre la Afrodita Uraniana y la Afrodita Pandémica (Pandemos) y desordenada (ataktos), una la madre del Eros Uraniano o Cósmico, la otra, la «Reina del Canto Mudable» (Polymnia) y madre del Eros Pandémico (El Banquete 180DE, 187E, Leyes 840E).]]. Traducido a los términos del arte del gobierno, esto significa que si el Regnum actúa por su propia iniciativa, no aconsejado por el Sacerdotium, no será la Ley lo que promulgue, sino sólo reglamentaciones.
La contienda de los [?Gandharvas], los elevados dioses del Amor y de la Música (en el sentido amplio que estas palabras tienen en Platón), es con los poderes irregenerados del alma, cuya inclinación natural es la persecución de los placeres. Lo que los [?Gandharvas] ofrecen a la Voz es su ciencia sagrada, la tesis de su encantación; lo que las deidades mundanas ofrecen es «complacerla». La de los [?Gandharvas] es una conversación sagrada (brahmodaya), la de las deidades mundanas un coloquio apetitoso (prakamodaya). Muy a menudo la Voz, el poder expresivo, es seducido por las deidades mundanas a entregarse a la representación de todo lo que puede complacerles más a ellos y ser más halagador para ella misma; y cuando ella prefiere así las falsedades placenteras al esplendor de la verdad, a veces amarga, los elevados dioses han de temer que ella seduzca a su vez a su legítimo portavoz, el Sacrificador mismo; es decir, han de temer una secularización de los símbolos sagrados y del lenguaje hierático, la vaciación de significado con la que nosotros estamos tan familiarizados en la historia del arte, a medida que desciende de la formalidad a la figuración, de la misma manera que el lenguaje avanza desde una precisión original a lo que son finalmente apenas unos torpes valores emotivos.
Como decía Platón, no es para esto para lo que los poderes de la visión y de la audición son nuestros. En un lenguaje tan cercano como es posible a la identidad con el suyo, y en los términos de la filosofía universal dondequiera que la encontramos, los textos indios definen «todo el fin de la Voz» (krtsnam vagartham). Ya hemos llamado a la voz un «órgano», que ha de entenderse en el sentido musical tanto como en el orgánico. Evidentemente la razón de un órgano no es tocar por sí mismo, sino ser tocado, de la misma manera que no pertenece a la arcilla determinar la forma de la vasija, sino recibirla.
«Hay este arpa divina: el arpa humana es en su semejanza… y de la misma manera que el arpa tocada por un tocador experto cumple toda la razón del arpa, así la Voz, movida por un hablador experto, cumple toda su razón» [[[?Aranyaka#Shankhayana_Aranyaka] VIII.10.]]. «La pericia en todo cumplimiento es una yunta, como de caballos juntos» [[Bhagavad Gita II.50, yogah karmasu kausalam. Si el yoga es también la «renuncia» (samnyasa) a las obras (Bhagavad Gita V.1 y VI.2), esto es sólo otra manera de decir la misma cosa, puesto que esta renuncia es esencialmente el abandono de la noción «yo soy el hacedor» y una referencia de las obras a su autor real cuya pericia es infalible: «El Padre que mora en mí, hace la obras» (San Juan 14:10).]], o, en otras palabras, implica un matrimonio del experto y el medio. El producto del matrimonio del experto, a saber, el Intelecto, con el instrumento, la Voz, es la Verdad (satyam) o la Ciencia (vidya ) [[[?Aranyaka#Shankhayana_Aranyaka] VII.5 y 7; cf. Fedón 61AB]]; no esa verdad aproximada, hipotética y estadística a la que nosotros nos referimos como ciencia, sino la filosofía en el sentido de Platón [[Lo que se entiende por vidya en tanto que opuesto a avidya es explícito en Fedro 247C-E, «Todo está interesado en lo que es sin color, sin forma e intangible (sánscrito avarna, arupa, agrahya)» «no tal conocimiento como el que tiene un comienzo y varía cuando está asociado con una u otra de las cosas que nosotros llamamos ahora realidades, sino ese que es realmente real (sánscrito satyasya satyam)». Cf. Upanixade VII.16.1 y 17.1, con comentario; también Filebo 58A.]], y ese «significado de los Vedas» por el que, si nosotros lo comprendemos, «todo el bien» (sakalam bhadram) es alcanzable, aquí y en lo porvenir [[[?Aranyaka#Shankhayana_Aranyaka] XIV.2.]].
La razón de ser de la Voz es encarnar, en una forma comunicable, el concepto de Verdad; la belleza formal de la expresión precisa es la del splendor veritatis. El tocador y el instrumento son ambos esenciales aquí. Nosotros, en nuestra individualidad somática, somos el instrumento, cuyas «cuerdas» o «sentidos» han de ser regulados, para que no estén flojos ni tampoco tensos; nosotros somos el órgano, y el Dios inorgánico dentro de nosotros es el organista. Nosotros somos el organismo, Él es su energía. No nos pertenece a nosotros tocar nuestros propios tonos, sino cantar Su canto, el Canto de Él, que es la Persona en el Sol (Apolo) y nuestra propia Persona (en tanto que distinta de nuestra «personalidad»). Cuando «aquellos que cantan aquí al arpa Le cantan» [[Upanixade I.7.6-7. Cf. Coomaraswamy, «The Sun-Kiss», 1940, p. 49, nota 11.]], entonces todos los deseos se alcanzan, aquí y en lo porvenir.
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