Ananda Coomaraswamy — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
SOBRE O ÚNICO E SÓ TRANSMIGRANTE (cont.)
SUPREMO SENHOR
Hasta aquí hemos considerado al Transmigrante, Parijman, sólo como el Gran Catalizador que permanece inafectado por las acciones que promueve. El Supremo Senor y Mesmo que tiene su sede, uno y el mismo, en los corazones de todos los seres (Bhagavad Gita X.20, XIII.27), el ciudadano en toda «ciudad» (Upanixade II.5.18; Filón, De cherubim 121), que participa en la acción no debido a alguna necesidad de su parte sino solo sacrificialmente y para mantener el proceso del mundo (Bhagavad Gita III.9, 22), en donde, por así decir jugando (Sutras II.1.32, 33) [[Cf. Coomaraswamy, «Lila» y «Jogo», 1942. Cf. Alighieri, Purgatorio XXVIII. 95,96:
«Per sua diffalta in pianto ed in affanno
cambio onesto riso e dolce gioco.»
y Mathnawi I.1787, 1788:
«Tú inventaste este «yo» y «nosotros» para que
Tú pudieras jugar el juego de la adoración con-Tigo mismo,
A fin de que todos los «yos» y «tús» devengan una única vida»
Cuando, como en [?Maitri_Upanishad] II.6-III.2, hablamos de Él como teniendo fines que todavía han de ser alcanzados, nosotros concebimos también que Él está atrapado en la red y que Él ha de ser liberado de nuevo, y esto es la verdad en los términos del pensamiento humano. Pero como todo lo que pertenece a la via afirmativa esta es una verdad que ha de ser finalmente negada. Para las viae (vías), ver [?Maitri_Upanishad] IV.6.]], permanece indiviso entre los seres divididos e indestructible entre los seres destructibles (Bhagavad Gita XIII.16, 27). Mientras él (Makha, el Sacrificio) es Uno, ellos no pueden vencer-le (Taittiriya [?Aranyaka] V.1.3); pero en tanto que Uno, él no puede traer a sus criaturas a la vida, y debe dividirse a sí mismo ([?Maitri_Upanishad] XII.6). Ciertamente, se nos ha dicho repetidamente, que él, [?Prajapati], «deseó» (akamayat) ser muchos, y así, como ello aparece a nosotros, no es desinteresadamente (Vontade de Deus) sino «con fines todavía no alcanzados y con miras a gozar de los objetos de los sentidos» por lo que él nos pone en movimiento ([?Maitri_Upanishad] II.6d). Pero esto es una empresa peligrosa, porque, aunque es su experimentador, no obstante es arrastrado por la corriente de las cualidades de la (prakrtair gunaih) que opera (aisthesis); y en tanto que el elemental (bhutatmarí) y corporal (sarira) [[Como en Upanixade VIII.12.1, citado más atrás.]], el sujeto conocedor frente a los objetos de percepción ostensiblemente externos, y compuesto de todos los deseos (sarvakama-maya) [[«La Persona compuesta de deseos» (kamamayam evayam purusam), Upanixade IV.4.5.]], él está aturdido y no ve al munificiente Dador del ser y Actuador dentro de él [[Prescindiendo del cual el alma está aprisionada «por causa de su goce» (bhokrtvat, [?Svetasvatara_Upanishad] I.8), mortalmente para aquellos que conciben que la experiencia es suya propia.]], «sino que concibe que “esto es yo” y “eso es mío”, y con ello se atrapa a sí mismo por sí mismo como un pájaro en la red (jaleneva khacarah) (ego) y así vaga errante (paribhramati = samsarati, samcarati) en matrices tanto buenas como malas (sadasat) (Cosmo), vencido por los frutos de las acciones y por los pares de opuestos» ([?Maitri_Upanishad] III.2, VI.10) [[Inversamente, «liberado de los pares de opuestos» (Bhagavad Gita XV.5, cf. VII.27), y «deviniendo un pájaro, el sacrificador va al mundo del Cielo» (Pancavimsa Brahmana V.3.5, cf. XIV.1.13). Con este contexto completo, cf. Plotino, Enéadas I.1, especialmente I.1.12.]].