Ananda Coomaraswamy — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
ASPECTOS BHAKTA DA DOUTRINA DE ATMAN
VIAS
Esta Persona en el Sol, que es de hecho la «Verdad de la Verdad» (satyasya satyam), se llama de otro modo Muerte (mrtyu, a veces yama): «Muerte es la Persona en el Orbe (mandale); la Luz que brilla (arcir dipyate) es lo que no muere (amrtam). Por consiguiente, Muerte no muere, puesto que Él está dentro (na mríyate hy antah); y tampoco se Le ve (na drsyate), puesto que lo que no muere está dentro» ([?Satapatha_Brahmana] X.5.2.3), a saber, la Luz del Sol Inconquistable, que realmente «ni sale ni se pone, sino que sólo se invierte a Mesmo» ([?Aitareya_Brahmana] III.44). Es precisamente con esta Muerte, con esta Privación (mrtyu, asanaya) con lo que el Comprehensor está unificado, y así escapa para siempre de la muerte contingente (Upanixade I.2.7), pues Muerte sigue los pasos del Viajero hasta que alcanza la Cima del Árbol y escapa a través del medio del Sol ([?Jaiminiya_Upanishad_Brahmana] I.3).
Lo que es más allá, adentro, es una «» que ciega todas las facultades humanas por su exceso de luz, y que «oculta de todo conocimiento» (Areopagita, Epist. ad Caium monachum; cf. el védico guha nihitam, etc.), la «Obscuridad donde Dios era» de Éxodo 20:21, «La Ciudad (que) no tenía ninguna necesidad del Sol, ni de la Luna, que brillaran en ella» (Apocalipsis 21:23 sig.); «Allí el Sol no brilla» (Upanixade V.15, Upanixade II.2.10, etc.), «ni el Sol, ni la Luna, ni el Fuego» (Bhagavad Gita XV.6). «Lo que el alma comprende en la luz, lo pierde en la obscuridad. Sin embargo, ella se inclina hacia la nube, considerando Su obscuridad (de Dios) mejor que su luz (del alma)» (Eckhart, ed. Evans I, 364).
Aquí, en el Empíreo (parama vyoman, brahma-loka, etc.), que corresponde al «tercer Cielo» de Apostolo, «ya no hay ninguna guía revestida de semejanza humana (puruso’manavah [[Cf. Upanixade II.1.2 Purusha. aprano hy amanah; en JB 1.50, na manusyah = devanam ekah; cf. Upanixade 1.2.7 = Agni Vaidyuta, el Relámpago, y ver Upanixade 29.]] sa enam brahma gamayatesa devapatho brahmapathah), y aquellos que entran aquí ya no vuelven a esta andadura humana» (etena pratipadyamana imam manavam avartam navartante), Upanixade IV.15.5-6, cf. V.10.2; paramam gatim, yam pmpya na nivartante, Bhagavad Gita VIII.21.
Las operaciones interior y exterior, respectivamente oculta y revelada (guhya, avis), infinita y finita (aditi, diti), inexplícita y explícita (anirukta, nirukta, etc.), están separadas por una cortina opaca [[La «muridad» islámica (jidariyya); la «línea fronteriza entre las criaturas unidas y separadas» de Eckhart (Ed. Evans, I, 464).]] («veladas por mi Maya», Bhagavad Gita), penetrable (nirvedhya) sólo a través del Sol. La Divinidad, si la consideramos objetivamente como lejana, está más allá, o si la consideramos como próxima está aquí dentro de nosotros (antarbhutasya khe, hrdayakase guha nihitam, etc.). Pero estas dos naturalezas, de Dios como Él es en Mesmo, y como Él es en nosotros, son realmente una, y como se explica en [?Jaiminiya_Upanishad_Brahmana] III.33 (y menos claramente en [?Aranyaka] II.1.5), sólo alcanza realmente a las Personas quien las conoce de ambos modos, como transcendente y como inmanente (adhidevatam, adhyatman), en identidad (ekadha); «ese conoce el Espíritu (o verdadero sí mismo), ese conoce el [?Brahman]; la Puerta o la Faz (cf. anika) le acepta, él tiene todo y prevalece en todo, todo su deseo está cumplido» (sa atmanam veda, sa brahma veda… mukha adhatte [[El pasaje entero dice sa yo ha eva vidvan pranema pranya apanema apanya manasa, eta ubhayir devata atmany etya, mukha adhatte, etc. (el arreglo como un texto pada y la puntuación son míos). La traducción de Oertel (Journal of the American Oriental Society, XVI, 1894, 193), es imperfecta: la conspiración, o el retorno del soplo de vida (prana, spiraculum vitae) a su fuente ha de efectuarse «intelectualmente» (manasa), cf. Upanixade IV.11, «Esto sólo ha de obtenerse intelectualmen-te» (manasaivedam aptavyam); la i toma el acusativo de la meta, y ésta es «estas divinidades bajo ambos aspectos» (eta ubhayir devata), pues atmani es «en el Espíritu»; cf. Apocalipsis 4:2, «inmediatamente yo estaba en el Espíritu, y vi» etc. Mukha, como en Upanixade 15, es el Sol o la Faz de Dios, oculto de la visión humana por el «disco de oro» de la Verdad manifestada (satyam); Oertel traduce como si la lectura fuera mukhe. Que la verdad manifestada es en último análisis un velo explica la designación del [?Brahman] «no-procedente» o «inagotable» (aksara) dentro como la «Verdad de la Verdad» (satyasya satyam, [?Aranyaka] II.3.8 = veritas veritatis).]], tasya sarvam aptam bhavati, sarvam jitam; na hasya kascana kamo’mpto bhavati; cf. Upanixade IV.3.21). Y por donde o en donde estas Personas «devienen uno» (ekam bhavanti), a eso se llama una «andadura suprahumana» (brahmana avarta), evidentemente idéntica al devapatha o brahmapatha de Upanixade IV.15.6 [[Así pues, pasar meramente a través del Sol no es haber alcanzado inmediatamente ese fin en el que todo progreso acaba: como observaba [?Sayana], todavía ha de cumplirse esa unión que está implícita en las palabras «siendo el [?Brahman] uno alcanza el [?Brahman]». Las estaciones de la vía invisible que conduce más allá de la «Puerta del mundo de la Luz Celestial, al trono de Brahma», ([?Kaushitaki_Upanishad] I.3) se describen simbólicamente.]] y al devayana de [?Kaushitaki_Upanishad] I.3 [[Devapatha, en Upanixade V.5.2 devayanah pathah; cf. [?Kaushitaki_Upanishad] I.3, «Habiendo entrado en este devayana él viene. al mundo de Brahma». Las «dos vías» son las de [?Rigveda] X.88.15, repetido en Upanixade VI.2.2. El devapatha es también el mismo que el samapatha de [?Jaiminiya_Upanishad_Brahmana] I.6. Estas dos vías se analizan también en Bhagavad Gita VIII.23-27 (la distinción de los yogis que son «retornadores» y «No-retornadores». También en [?Aranyaka] II.1.5, etaddha tat corresponde a akadha bhavanti). La misma idea se expresa en [?Jaiminiya_Upanishad_Brahmana] I.3 en una forma más simple; aquí uno asciende los mundos «uniendo estas divinidades como una pareja» (el Sol y la Luna, etc.).]]. De la misma manera, en [?Rigveda] XIII.4.20, «Todos los Devas devienen un único en Él» (ekavrto bhavanti), y similarmente en [?Aranyaka] II.3.8 (ekam bhavanti), y [?Aranyaka] V.12, donde «devenir un único» se iguala con «alcanzar lo más alto» (ekadha bhuyam bhutva paramatam gacchatah). Este «devenir uno» implica un «morir a uno mismo» (suum et proprium = aham ca mama, cf. [?Maitri_Upanishad] VI.17), y de hecho «estar unificado» adquiere el significado específico de «morir» (en Upanixade IV.4.2, se dice del hombre moribundo eki bhavati), de la misma manera que efectuar la unificación de una criatura es «matar» ([?Aranyaka] III.2.3, donde se dice que el Ano «separa algunas cosas y unifica (aikya bhavayan) otras», es decir, trae al ser a unas y efectúa la muerte de otras) [[Como se formula también en [?Maitri_Upanishad] VI.15, «Ciertamente, del Ano son engendrados… y en el Ano vuelven a casa» (astam yanti, «vuelven a su reposo», «mueren»).]].