ANANDA COOMARASWAMY — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
O
ATMA — SPIRITUS
En cuanto a nuestra traducción de atman: en la cita de Tauler, arriba, «ser» o «esencia» corresponde a atman como el suppositum de los accidentes y el sine qua non de toda modalidad (maya). Hemos experimentado en otra parte con una traducción de atman por «esencia», pero tengo intención de adherirme en el futuro a un equivalente más estrictamente etimológico; más especialmente en tanto que la doctrina del atman, en el [?Rg_Veda], debe considerarse en conexión con [?Rigveda] X.129.2, anid avatam, equivalente a «al mismo tiempo atmya y anatmya», o «igualmente espirado, despirado». La palabra atman, derivada de an o va, «alentar» o «soplar», es, de hecho, más literalmente «espíritu», espirante o espiración, y de aquí «vida» [[La traducción de atman como «Mesmo» es en todo caso insatisfactoria, y principalmente por dos razones: (1a) porque introduce una terminología enteramente no familiar, una terminología que conduce a incomprensiones conectadas con la connotación de «ego-ismidad», y (2a) porque el uso reflexivo de atman, que subyace en la traducción «Mesmo», apenas aparece en el [?Rg_Veda]. Atman es «espíritu», como esta palabra se usa, por ejemplo, en la trilogía, «cuerpo, alma y espíritu (rupa, nama, atman)».]]. Este Espíritu o Viento (atman, prana, vata o vayu) es, como puede comprenderse por lo que se ha dicho arriba, la única propiedad que puede ser compartida y está así aparentemente dividido, como Ser entre los seres, el aliento de vida en las cosas que alientan; cf. [?Brhaddevata] I.73, «La Espiración (atman) se dice que es la única participación (bhakti) que puede atribuirse a los tres grandes Senores del Mundo» (la ). En [?Rigveda] I.115.1, «El Sol, como el espirante (atman) en todo lo que es móvil o inmóvil, ha llenado la y el Cielo y la Tierra» (los «Mundos», el Universo); en [?Rigveda] X.121.2, «El (hiranyagarbha, Agni, el Sol, [?Prajapati)] es el dador de espiración (atmada)»; Agni, en este sentido, es «un espirante céntuple (satatma, [?Rigveda] I.149.3)», es decir, tiene innumerables vidas o hipóstasis; de hecho, tantas como cosas vivas hay (antar ayusi, [?Rigveda] IV.58.11), en cada una de las cuales él es una presencia total (como puede verse claramente en nuestro diagrama), aunque, como hemos visto, cada una es solo un participante (bhakta) de su vida, pues aunque «se ofrece todo, el recipiente es capaz de acoger sólo un poco» (Plotino, VI.4.3) [[«Todos los seres no son su propio ser, sino que son seres por participación» (Summa Theologica I.44.1C); «La creación es la emanación de todos los seres desde el » (ídem I.45.4 ad 1); (pero (ídem I.45.1C), «La creación es la emanación de todos los seres desde el No-Ser, el cual es nada». También, «Crear es hacer algo de nada»; y I.45.4 ad 3, «La creación es la creación del Ser y no solo de la materia». Cf. Upanixade II.1.20 y Upanixade VI.10.2, «Todas las criaturas han salido de sat».]]). En [?Jaiminiya_Upanishad_Brahmana] III.2-3, «La Espiración (atman) de los Ângeles y de los mortales, el Spiritus (atman) surgido del mar, y que es aquel Sol» [[Cf. ídem III.32, donde la omniformidad de los Ângeles (sarvam rupam) se ilustra por los cinco exemplata, «y lo que su forma única es, es el Espíritu (tad etad ekam eva rupam prana eva)».]] puede leerse en conexión con [?Satapatha_Brahmana] VIII.7.3.10, «Aquel Sol conecta (samavayate) [[Samavaga es «co-inherencia perpetua», y en el simbolismo basado en el tejido se ilustra por la relación del hilo y la tela.]] estos mundos con un hilo (sutre) [[La doctrina del «hilo del soplo» (sutratman) aparece en Bhagavad Gita VII.7, cf. X.21.]], y lo que ese hilo es, es el Viento (vayuh)»; cf. ídem II.3.3.7, «son Sus rayos (rasmibhih) los que dotan a todas las criaturas de sus espiraciones (pmnesu abhihitah), y es así como los rayos llegan hasta estas espiraciones». Estos textos recuerdan [?Rigveda] I.115.1, citado arriba, y III.29.11, «formado en la Madre, Él es Matarisvan (= Vayu, Spiritus) y deviene el tiro del Viento en su curso» (vatasya sargah); cf. VII.87.2, «El Viento que es tu soplo (atma te vatah) truena por todo el Firmamento. y en estas esferas de la Tierra y del elevado Cielo están todas esas estaciones que te son queridas». En [?Rigveda] X.168.4, «Este Ângel, la espiración de los Ângeles (atma devanam), el Germen del Mundo (bhuvanasya garbha = Hiranyagarbha) se mueve como Él quiere (yatha vasam) [[«El viento sopla como quiere», etc. (San Juan 3:8). Cf. Prose [?Edda], Gylfi 18, «Él es tan fuerte que levanta grandes mares, pero por fuerte que sea no puede ser visto, por lo tanto está ciertamente maravillosamente formado»; y Rumi, Divan, «Espumeaba el mar (ab, sánscrito ap), y en cada copo de espuma, algo tomaba figura y algo se corporeizaba» (Oda 19); «El Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas» (Génesis).]], Su sonido (ghosa) [[Ha de notarse que Ghosa es aquí la «voz» del Viento. Esta Ghosa es la madre de Hiranyahasta, [?Savitr], el Sol, y una con Vadhrimati y Vac: cf. [?Rigveda] I.116.13 y VI.62.7, donde los [?Asvins] oyen la llamada de Ghosa, el rumor del viento de la aurora (vasarha vatah, [?Rigveda] I.122.3) de la creación, el soplo de Vac, «Cuyo aliento es el Viento, cuando yo emprendo formar los diversos mundos» (vata iva pravami, etc., [?Rigveda] X.125.8).]] se escucha pero su semejanza (rupam) nunca, así pues ofrezcamos oblación al Viento (vataya)».
Similarmente en textos posteriores: «Con esa participación de su espiración, o de sí mismo (atmanam vibhajya, cf. bhakti en [?Brhaddevata] I.73), Él llena estos mundos; ciertamente, se dice que como las chispas desde el fuego y como los rayos de la luz desde el sol, así desde Él, en el curso de Su procesión (yatha kramanena), las espiraciones y demás poderes de percepción (pranadayah) salen una y otra vez» (abhyuccaranti punahpunar, [?Maitri_Upanishad] VI.26). Y mucho más tarde: «Eso (a saber, el principio, tattva, llamado Sadasiva, el “Eterno -iva”) deviene por inversión (viparyayena), y en el esplendor de su poder práctico (kriya-sakty-aujjvalaye, cf. ujjvalati en [?Maitri_Upanishad] VI.26), la forma del demiurgo universal de las cosas en su semejanza manifestada (vyaktakara-visvanusamdhatr-mpam), y éste es el principio llamado “Senor”» (isvara-tattvam, Mahartha-manjari XV, Comentario) [[Kashmir Series XI (Bombay, 1918), 44; rupam es aquí imago imaginans. Otros ejemplos de la persistencia del concepto ejemplarista en la literatura posterior pueden citarse en la Kadambari (ed. de Parab, Bombay, 1928, p. 10), donde el Rey Sudraka se compara a Dios, «cuya abundancia (vasata, cf. el védico Vasu, [?Vasistha)] exhibe la semejanza de cada forma» (prakatita-visvampakrteh), y en -akuntala II.9, donde la heroína es tan bella que parece haber sido «creada intelectualmente por Brahma» (manasa krta vidhina), es decir, que es más bien una idea divina que una actualidad mundana.]]; virtualmente idéntica a la formulación de Filón, según quien «dos poderes se distinguen (skhizontai) primero desde el Logos, a saber, un poder poético, según el cual el artista ordena todas las cosas y que se llama Dios; y el poder real de Él, llamado el Senor, por el cual Él controla todas las cosas» [[Émile Bréhier, Les idées philosophiques et religieuses de Philon d’Alexandrie (París, 1925), p. 113, «Dos poderes», es decir, espiritual y temporal, brahma y kstra.]].