ANANDA COOMARASWAMY — ARTIGOS SELETOS DE METAFÍSICA
Exemplarismo
CONSCIÊNCIA CENTRAL
Esta inherencia de todo en la consciencia central es, por consiguiente, el medio de una «densidad de cognición unificada» (ekibhuta prajnana-ghana, Upanixade 5), un «pleroma cognitivo» («krtsnah prajnana-ghana, Upanixade IV.5.13); «Él conoce el todo especulativamente» (visvam sa veda varuno yatha dhiya [[La paráfrasis de [?Sayana] es admirable: dhiya es atmanurupaya prajnaya, «por su previsión (providencia) en su propia semejanza». Dhi = [?dhyana] = contemplatio. El dhi o [?dhyana] de [?Varuna] corresponde al adarsa-jnana o «conocimiento-espejo» del jnana-dharmakaya, que en el budismo [?Mahayana] es también un «conocimiento de mismidad» (samata-jnana), por ejemplo, en el [?Abhisamayalamkara] (Obermiller, en Acta Orientalia, IX), y un acto simultáneo; cf. [?Lankavatara_Sutra] II.115, «Justamente como las olas surgen en el mar simultáneamente (yugapatkale), como las cosas se ven simultáneamente en un espejo o en un sueno, así es la mente en su propia pradera» (cittam svagocare (= svayonau en [?Maitri_Upanishad] VI.34, donde cittam svayonau upasamyate]]. No estoy de acuerdo con Suzuki en que este verso está fuera de lugar en su contexto; la idea es que, de la misma manera que cuando se levanta una brisa, por ejemplo el viento de la aurora de la creación, toda la superficie de las aguas se cubre de ondas, que surgen todas juntas y no una por una, o una tras otra aquí y allá, así en la imagen del mundo la mente ve todas las cosas a uno y el mismo tiempo (yugapatkale); mientras que svagocare, «en su propia pradera», no significa «en sus propios campos sensoriales» sino lo contrario de esto, pues es equivalente de svastha-cittah, svastha-buddhih, anayasa-cittah y de expresiones semejantes empleadas en conexión con [?dhyana].]], [?Rigveda] X.11.1), y ab intra, «pues es providente, antes del nacimiento, de todas las generaciones de los Ângeles» (garbhe nu sann anvesam avedam aham devamm janimani visva, [?Rigveda] IV.27.1) [[Es en tanto que visva veda janimani como Agni es llamado Jatavedas, «comprehensor de la génesis de las cosas», [?Rigveda] passim, y es en tanto que tal como es identificado con [?Varuna] ab intra (III.5.4), pues ciertamente es el «comprehensor de [?Varuna]» (IV.1.4); y esta «ciencia del génesis» (jatavidya) que el [?Brahman] conoce en [?Rigveda] X.71.11 es lo mismo que los «nombres ocultos de los Ângeles» (devanam guhya namani, V.5.10), como será evidente cuando volvamos después al examen de nama. De esta providencia o sabiduría divina se habla también como de un «consejo» (kratu, a menudo, como maya y saci encontrados en plural, y entonces equivalente a «poderes»), por ejemplo, IV. 12.1, «Tú eres un Comprehensor por tu consejo, Jatavedas (tava kratva jatavedas cikitvan)».]]; en otras palabras, Su conocimiento de las cosas no se deriva de ellas, objetivamente y post factum, sino de su semejanza anterior en el espejo de Su propio intelecto. De la misma manera que el sol físico tiene una visión a vista de pájaro de toda esta tierra en su órbita, así el Sol Supernal «presencia el todo» (visvam. abhicaste, [?Rigveda] I.164.44), pues es el ojo o Aussichtspunkt (adhyaksa) de [?Varuna] o de los Ângeles colectivamente (vam caksur. suryas. abhi yo visva bhuvamni caste, [?Rigveda] VII.61.1; cf. I.115.1, X.37.1, X. 129.7; [?Vajasaneyi_Samhita] XIII.45, etc.), justamente como, en el Avesta, el Sol (hvare = svar = surya) es el ojo de Ahura Mazda, y en el budismo el Buddha es también el «ojo en el mundo» (cakkhum loke). Lo que este ojo ve en el espejo eterno es la «imagen del mundo»; «El Espirante Primordial (paramatman) ve la imagen del mundo (jagac-citra, literalmente la «imagen de lo que mueve») pintada por sí mismo en un lienzo que no es nada sino él mismo, y en ello tiene una gran delectación» (Sankaracarya, Svatmanirupana 95); «ve todas las cosas a la vez, en su diversidad y en coincidencia» (abhi vi pasyati y abhi sampasyati, [?Rigveda] III.62.9, X. 187.4; cf. [?Vajasaneyi_Samhita] XXXII.8, sam ca vi ca eti; y Bhagavad Gita VI.29-30).
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