La palabra giri (Aitareya Aranyaka II.1.8), traducida arriba por «tragadero» conduce por sí sola a una extensa exégesis. Keith la traduce por «escondrijo» (de Brahma), y en una nota dice muy acertadamente que «se llama giri, porque el prana es tragado y ocultado por los otros sentidos». En una nota sobre Aitareya Aranyaka II.2.1, agrega, «El sol y el prana, como es habitual, se identifican; uno es la representación adhidaivatam, el otro la representación adhyatman. El primero atrae la visión, el segundo impele el cuerpo». De hecho, es dentro de nosotros donde la deidad está «oculta» (guha nihitam, passim), dentro de nosotros donde los rsayah (los risis) védicos le buscaron por sus huellas, dentro de nosotros, en el corazón, donde el «Sol oculto» (suryam gulham, Rg Veda Samhita V.40.6, etc.) ha de ser «encontrado». «Pues, en nosotros mismos, este (Sol) está oculto (guhadhyatmam), estas deidades (los soplos) (están ocultas); pero manifiestos in divinis» (avir adhidaivatam, Aitareya Aranyaka I.3.3), puesto que el habla se «manifiesta» como Agni, la visión como el Sol, etc. (Aitareya Aranyaka II.1.5, etc.). Estos son las «dos formas de Brahma, el formado (murta, es decir, visible) y el sin-forma (amurta)… presente (sat) e inmanente (tya)»[[Tya no es «allí» (Hume); es el Dios manifestado, el Sol visible que «está allí»; tya, como muestran los versos siguientes, hace alusión al principio transcendente que es invisible en el Sol y dentro de vosotros. Cf. tyasya = mama en Brhadaranyaka Upanishad I.3.24.]], respectivamente el disco visible del Sol y el ojo, y las Personas invisibles en el disco y en el ojo (Brhadaranyaka Upanishad II.3).
Con giri (√ gir, «tragar») comparar grha (√ grah, «retener»); ambos implican recintos, cercados, un estar dentro de algo. Al mismo tiempo, giri es «montaña»; y garta (de la misma raíz), es a la vez «sede» y «tumba» (uno puede estar «tragado» bien en una u otra). Esta semántica tiene sus paralelos en el alemán Berg, «montaña», y en sus conexos ingleses barrow, (1°) «Colina» y (2°) «montículo funerario», burgh, «ciudad», borough, «cuartel» y finalmente bury, «enterramiento»; cf. sánscrito stupa, (1°) «elevación», «altura», y (2°) «montículo funerario». Nosotros somos entonces, la «montaña» en la cual Dios está «enterrado», de la misma manera que una iglesia o una stupa, y el mundo mismo, son Su tumba y la «caverna» dentro de la cual Él desciende para nuestro despertar (Maitri Upanishad II.6, pratibodhanaya; cf. Atharva Veda Samhita XI.4.15, jinvasyatha). A lo que todo esto conduce, teniendo presente que tanto los Maruts como los brotes del Soma se igualan con los «soplos» (Satapatha Brahmana IX.3.1.7, Aitareya Brahmana III.16, y Taittiriya Samhita VI.4.4.4), es a la probabilidad de que giri, en el Rg Veda, aunque traducible por «montaña», es en realidad más bien «caverna» (guha) que «montaña», y giristha más bien «dentro de la montaña» que sobre ella, y equivalente a atmastha (Katha Upanishad V.12, Maitri Upanishad III.2), notablemente en Rg Veda Samhita VIII.94.12, donde el Marut huésped es giristha, y IX.85.12 y V.43.4 donde Soma y el jugo de Soma (rasa) son giristha. Lo mismo está implícito en Rg Veda Samhita V.85.2, donde se dice que Varuna ha puesto «el Consejo en los corazones, a Agni en las aguas, al Sol en el cielo y a Soma en la roca» (adrau, Sayana parvate). «La oblación de Soma… es incorporal» (Aitareya Brahmana II.14). No hay que sorprenderse de que «de el que los brahmanes comprenden por “Soma” nadie saborea nunca, nadie saborea que more sobre la tierra» (Rg Veda Samhita X.85.3, 4).