Así también, en los términos del sacrificio animal ofrecido a Agnisomau (Agni-y-Soma), quienes, cuando han estado unidos, conjuntamente «vencen al Sacrificador», que nace en deuda con Muerte (Satapatha Brahmana III.6.2.16) y que solo es redimido por la víctima efectiva; «o más bien (es decir, más verdaderamente), ellos dicen: “En Agnisomau Indra mató a Vrtra”» (Taittiriya Samhita VI.1.11.5; similarmente Satapatha Brahmana III.3.4.21). «Rescatando de esta manera, a Sí mismo por sí mismo» (Kausitaki Brahmana XIII. 3)1, «por sí mismo él entra en Sí mismo» (Vajasaneyi Samhita XXXII.11). Lo mismo es válido en los términos del sacrificio suplementario de la Torta (purodasa), que contiene la propiedad sacrificial (medha) que estaba originalmente en la víctima humana (Satapatha Brahmana I.1.4.8, 9, III.8.3.1-3).
O más bien, no es Soma mismo, sino solo su mal (papman) lo que es matado (Satapatha Brahmana III.9.4.17, 18)2. Pues «Soma es el Regnum» (ksatra, Satapatha Brahmana V.3.5.8); y es precisamente para que sea entronizado, y gobierne de verdad, por lo que él es «matado» (Satapatha Brahmana III.3.2.6). La culpa de la que Soma es limpiado, es que él oprimía a Brhaspati, su Purohita, o de que fue capaz de pensar una cosa así (Satapatha Brahmana IV.1.2.4); su pasión es una asimilación a y una reunión marital con el Sacerdotium. Todo este modelo subyace y se refleja en los ritos de la iniciación real (rajasuya = varuna-sava) —«Este hombre es vuestro rey, Soma el rey de nosotros los brahmanes» (Vajasaneyi Samhita X.18). El príncipe muere para que el rey nazca de él; en el rey no queda ningún mal, nada de su naturaleza Varunya; no es él mismo sino su mal lo que es matado. El sacudido con palos (Satapatha Brahmana V.4.4.7) puede compararse al prensado de Soma y al trillado del grano por el cual es separado de las cáscaras. Como Indra mató a Vrtra, así el rey vence a su propio enemigo malo y odioso (Satapatha Brahmana V.2.3.7).
En el comienzo, Indra vence a Vrtra por amor de Agni y Soma, a quienes Vrtra ha tragado; en el Sacrificio Agni y Soma vencen al sacrificador, o más bien a lo que en él es la naturaleza de Vrtra, y así se completa el círculo. Así: Tvastr arrojó el residuo (yad asisyata)[Yad asisyata = sesa, ver [Apéndice 2.]] del Soma sobre su Fuego sacrificial, diciendo «Crece grande como enemigo de Indra». Entonces, «bien fuera lo que estaba cayendo (pravanam, lit. “sobre la pendiente”)3 o lo que estaba sobre el Fuego (adhy agneh), viniendo eso al ser (sa sambhavan, es decir, como Vrtra) venció (abhisamabhavat) a Agni y Soma», y entonces Vrtra «creció» y, como su nombre implica, «envolvió (avrnot)» estos mundos (Taittiriya Samhita II.4.12, cf. II.5.2). Mientras que en el Sacrificio «ellos llevan hacia adelante el (jugo) de Soma, y cuando está establecido en Agni (es decir, el regnum en el sacerdotium), coexistiendo ambos (sambhavantau) vencen (abhisambhavatah) al sacrificador (representado por la víctima, Taittiriya Samhita VI.6.9.2, etc.). El iniciado (diksitah) ha estado manteniéndose hasta aquí en disposición de servir como la esencia sacrificial; pero (eva) en que Agni y Soma reciban una víctima, en eso está su redención. O, más bien (es decir, más verdaderamente) ellos dicen: “Indra golpeó a Vrtra por amor de Agni y Soma”. En tanto que el sacrificador ofrece una víctima a Agni y Soma, ella deviene verdaderamente “el matador de su Vrtra”» (vartraghna evasya sa, Taittiriya Samhita VI.1.11.6). El Comprehensor que ofrece la ofrenda de la luna llena y nueva lo hace con Indra (Taittiriya Samhita II.5.4.1); como Indra repelió a Vrtra, el Mal, por la ofrenda de la luna nueva, así hace el sacrificador (Satapatha Brahmana VI.2.2.19). «Agni, el Senor de la operación, hace a quien ha matado a su Vrtra, operar (el sacrificio) durante un ano; en adelante él puede sacrificar a voluntad» (Taittiriya Samhita II.5.4.5). «A voluntad», pues cuando el propósito del Sacrificio se ha cumplido, no hay nada más que deba ser hecho; ese tal es ahora un kamacarin, no está ya bajo la ley sino liberado de la ley de la obediencia a la de la libertad, y a él puede serle dicho felizmente, Lo tuo piacere omai prende per duce («Tu gozo toma en adelante por guía», Purgatorio XXVII.131). El Buddha ya no hace ofrenda a quemar (como había hecho en anteriores estados de ser), él hace lo que quiere (kamakaro, Sutta-Nipata 350) debido justamente a que ha vencido y depuesto a su Vrtra.