Español
Se verá que las potencialidades sin realizar son la ocasión de la incorporación y aparente esclavitud del Sí mismo; cuando Prajāpati ha entrado en sus hijos tiernamente, no puede liberarse sin su ayuda (Taittirīya Samhitā V.5.2.1; Śatapatha Brāhmana I.6.3.35, 36) —una concepción con esta implicación profunda, que «nuestra» liberación es también y más verdaderamente su liberación. Con el estado del «pájaro en la red, o jaula», auto-encadenado por sus propios deseos (Maitri Upaniṣad III.2, Samyutta Nikāya I.44; Fedón 83a; MathnawiI.1541), ha de contrastarse la libertad del Sí mismo «cuyos fines han sido alcanzados» (krtārthah, Śvetāśvatara Upaniṣad II.14) —este es el estado del Marut, Brhadratha, que, «habiendo hecho lo que tenía que hacerse» (krtakrtyah, Maitri Upaniṣad VI.30, Aitareya Āraṇyaka II.5; equivalente a kama krtvā en Taittirīya Samhitā I.8.3.1, y a katakaraniyam en la fórmula Arhant budista), «vuelve a casa» (astam praiti, Taittirīya Samhitā I.8.3.1); el estado de quien todos los deseos han sido alcanzados, que no tiene ningún deseo (akāmah) y que es auto-suficiente (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad IV.4.6.7, IV.3.21, etc.); para quien ya no hay ningún fin que haya de alcanzarse por la acción (naiva tasya krtenārthah, Bhagavad Gītā III. 18) y que puede decir, «no hay nada que yo necesite hacer» (Bhagavad Gītā III.22); y que está así liberado de toda necessitas coactionis, conditionata, ex fine.
En todos estos contextos el «trabajo que ha de hacerse» (krtya, kārya, karaniya) es siempre, por supuesto, en algún sentido sacrificial (kama kr= operare = sacra facere).
Original
It will be seen that unrealized potentialities are the occasion of the Self’s embodiment and apparent bondage; when Prajāpati has entered into his children fondly, he cannot extricate himself without their help (Taittirīya Saṃhitā V.5.2.1; Śatapatha Brāhmana I.6.3.35, 36) a conception with this profound implication, that “our” liberation is also and more truly his liberation. With the state of the “bird in the net, or cage,” self-fettered by its own desires (Maitri Upaniṣad III.2, Saṃyutta-Nikāya 1.44; Phaedo 83A; Mathnawī I.1541), is to be contrasted the liberty of the Self “whose ends have been attained” (kṛtārthaḥ, Śvetāsvatara Upaniṣad II.14)—this is the state of the Marut, Bṛhadratha, who, “having done what there was to do” (kṛtakṛtyah, Maitri Upaniṣad VI.30, Aitareya Āraṇyaka II.5; equivalent to karma kṛtva in Taittirīya Saṃhitā I.8.3.1, and to kalakaraniyam in the Buddhist Arhant formula), “goes home” (astaṃ praiti, Taittirīya Saṃhitā I.8.3.1); his state whose desires are attained, who has no desire (akāmaḥ) and is self-sufficient (Bṛhadāraṇyaka IV.4.6.7, IV.3.21, etc.), for whom there are no longer any ends to be attained by action (naiva tasya kṛtenārthah, Bhagavad Gītā III.18) and who can say, “there is nothing I needs must do” (Bhagavad Gītā III.22), and is thus liberated from all necessitas coactionis, conditionata, ex fine.
In all these contexts the “work to be done” (kṛtya, kārya, karaṇīya) is always, of course, in some sense sacrificial (karma kṛ = operare = sacra facere).