Ananda Coomaraswamy — ARTE E SIMBOLISMO TRADICIONAIS
EL KANDARYA MAHADEO
Hemos considerado hasta aquí el altar (siempre en algún sentido un hogar sacrificial, análogo al corazón) y el oculus del domo (siempre en algún sentido un símbolo del Sol) como las metas próxima y última del adorador que viene a visitar a la deidad, cuya «casa», hecha por el hombre, es el templo, para entregarse a sí mismo. El altar, como el hogar sagrado, está siempre teoréticamente en el centro u ombligo de la tierra, y el ojo solar del domo está siempre en el centro del techo o coelum inmediatamente encima de él; y éstos dos están conectados en principio, como en algunas estructuras antiguas lo estaban de hecho, por un pilar axial que a la vez une y separa el suelo y el techo, y que soporta a este último; ello es como era en el comienzo, cuando el cielo y la tierra, que habían sido uno, fueron «separados y apuntalados» por el Creador1. Es por este pilar —considerado como un puente2 o una escala, o, debido a su inmaterialidad, como un pájaro en vuelo3, y considerado, en todo caso, desde su base, pues «no hay ningún atajo aquí en el mundo»4— por donde debe hacerse el «difícil ascenso tras de Agni» (dürohana, agner anvarohah)5 desde abajo hasta la Puerta del Sol arriba; un ascenso que se imita también en incontables ritos de escalada, y, notablemente, en el del ascenso del poste sacrificial (yüpa) por el Sacrificador que, cuando alcanza su sumidad y alza su cabeza por encima de su capitel, dice en nombre de sí mismo y de su esposa: «Nosotros hemos alcanzado el cielo, hemos alcanzado a los dioses; nosotros hemos devenido inmortales, hemos devenido los hijos de Prajapati»6. Pues entonces la distancia que separa el cielo de la tierra está temporalmente aniquilada; el puente queda detrás de ellos.
Rigveda passim. En general, la columna axial del universo es un pilar (mita, sthüna, vamsa, skambha, etc.) de Fuego (Rigveda I.59.1, IV.5.1, X.5.6), de Vida (Rigveda X.5.6), de Luz solar (Jaiminiya Upanishad Brahmana I.10.10), de Soplo o de Espíritu (ranah, passim), es decir, es el Sí mismo (atman, Brhadaranyaka Upanisad IV.4.22). La separación primordial del cielo y de la tierra es común a los mitos de creación de todo el mundo. ↩
D. L. Coomaraswamy, «The Perilous Bridge of Welfare», Harvard Journal of Asiatic Studies, VIII (1944). ↩
Panchavimsha Brahmana V.3.5. ↩
Maitri Upanishad VI.30. ↩
Taittiriya Samhita V.6.8; Aitareya Brahmana IV.20-22. ↩
Taittiriya Samhita I.7.9, V.6.8, VI.6.4.2; Shatapatha Brahmana V.2.1.15. Cf. Coomaraswamy, «Svayamatrnna: Janua Coeli». ↩