Simmel (PM) – valor

A ordem em que as coisas são colocadas como entidades naturais é baseada na proposição de que toda a variedade de suas qualidades repousa sobre uma lei uniforme da existência. Sua igualdade perante a lei da natureza, a soma constante de matéria e energia, a conversibilidade dos mais diversos fenômenos entre si, transforma as diferenças que são aparentes à primeira vista em uma afinidade geral, uma igualdade universal. Contudo, numa visão mais próxima, isso significa apenas que os produtos da ordem natural estão além de qualquer questão de lei. Sua determinação absoluta não permite nenhuma ênfase que possa fornecer confirmação ou dúvida de sua qualidade particular de ser. Mas não estamos satisfeitos com essa necessidade indiferente que a ciência natural atribui aos objetos. Em vez disso, desconsiderando seu lugar nessa série, nós os organizamos em outra ordem - uma ordem de valor - na qual a igualdade é completamente eliminada, na qual o nível mais alto de um ponto é adjacente ao nível mais baixo de outro; nesta série, a qualidade fundamental não é a uniformidade, mas a diferença. O valor de objetos, pensamentos e eventos nunca pode ser deduzido de sua mera existência e conteúdo naturais, e sua classificação de acordo com o valor diverge amplamente de sua ordem natural. A natureza, em muitas ocasiões, destrói objetos que, em termos de seu valor, podem reivindicar ser preservados, e mantém na existência objetos sem valor que ocupam o lugar dos mais valiosos. Isso não quer dizer que exista uma oposição fundamental entre as duas séries ou que elas sejam mutuamente exclusivas. Tal visão implicaria uma relação entre as duas séries; estabeleceria, de fato, um mundo diabólico, determinado por valores, mas com os sinais invertidos. O caso é, antes, que a relação entre essas séries é completamente acidental. Com a mesma indiferença, a natureza, ao mesmo tempo, oferece objetos que valorizamos muito; em outro momento, os detém. A harmonia ocasional entre as séries, a realização por meio da série de demandas da realidade derivada da série de valores, mostra a ausência de qualquer relação lógica entre elas de maneira tão impressionante quanto no caso oposto. Podemos estar cientes da mesma experiência de vida que é real e valiosa, mas a experiência tem um significado bem diferente nos dois casos. A série de fenômenos naturais poderia ser descrita em sua totalidade sem mencionar o valor das coisas; e nossa escala de avaliação permanece significativa, independentemente de qualquer um de seus objetos aparecer com frequência ou na realidade. O valor é um acréscimo ao ser objetivo completamente determinado, como luz e sombra, que não são inerentes a ele, mas provêm de uma fonte diferente. No entanto, devemos evitar uma má interpretação; ou seja, que a formação de conceitos de valor, como fato psicológico, é bastante distinta do processo natural. Uma mente sobre-humana, que poderia entender por meio de leis naturais tudo o que acontece no mundo, também compreenderia o fato de que as pessoas têm conceitos de valores. Mas estes não teriam sentido ou validade para um ser que os concebesse puramente teoricamente, além de sua existência psicológica. O significado dos conceitos de valor é negado à natureza como um sistema causal mecânico, enquanto ao mesmo tempo as experiências psíquicas que tornam os valores parte de nossa consciência pertencem ao mundo natural. A avaliação como uma ocorrência psicológica real faz parte do mundo natural; mas o que entendemos por avaliação, seu significado conceitual, é algo independente deste mundo; não faz parte, mas é o mundo inteiro visto de um ponto de vista particular. Raramente temos consciência do fato de que toda a nossa vida, do ponto de vista da consciência, consiste em experimentar e julgar valores, e que ela adquire sentido e significância apenas pelo fato de que os elementos da realidade que se desenvolvem mecanicamente possuem uma variedade infinita de valores além de sua substância objetiva. Em qualquer momento em que nossa mente não é simplesmente um espelho ou realidade passiva - o que talvez nunca aconteça, já que até a percepção objetiva pode surgir somente da valoração - vivemos em um mundo de valores que organiza o conteúdo da realidade em uma ordem autônoma.

Assim, o valor é, em certo sentido, a contrapartida do ser e é comparável ao ser como uma forma e categoria abrangentes da visão de mundo. Como Kant   apontou, o ser não é uma qualidade de objetos; pois se afirmo que um objeto, que até agora existia apenas em meus pensamentos, existe, ele não adquire uma nova qualidade, porque, caso contrário, não seria o mesmo objeto em que pensei, mas outro. Da mesma maneira, um objeto não ganha uma nova qualidade se eu o chamar de valioso; é valorizada por causa das qualidades que possui. É precisamente todo o seu ser já determinado que é elevado à esfera do valor. Isso é apoiado por uma análise completa de nosso pensamento. Somos capazes de conceber o conteúdo de nossa visão de mundo sem levar em consideração sua existência real ou inexistência. Podemos conceber os agregados de qualidades que chamamos de objetos, incluindo todas as leis de sua inter-relação e desenvolvimento, em seu significado objetivo e lógico, e podemos perguntar - independentemente disso - se, onde e com que freqüência todos esses conceitos ou aspectos internos noções são realizadas. O significado conceitual e a determinação dos objetos não são afetados pela questão de saber se eles existem, nem pela questão de saber se e onde eles são colocados na escala de valores. No entanto, se queremos estabelecer uma teoria ou uma regra prática, não podemos escapar da necessidade de responder a essas duas perguntas. Devemos poder dizer de cada objeto que ele existe ou não, e cada objeto deve ter um lugar definido para nós na escala de valores, desde o mais alto, passando pela indiferença, até os valores negativos. Indiferença é uma rejeição de valor positivo; a possibilidade de interesse permanece inativa, mas está sempre em segundo plano. A significância desse requisito, que determina a constituição de nossa visão de mundo, não é alterada pelo fato de que nossos poderes de compreensão são muitas vezes insuficientes para decidir sobre a realidade dos conceitos, ou pelo fato de que o alcance e a certeza de nossos sentimentos são frequentemente inadequados para classificar as coisas de acordo com seu valor, especialmente de maneira permanente e universal. Contra o mundo dos meros conceitos, das qualidades e determinações objetivas, estão as grandes categorias de ser e valor, formas inclusivas que tiram seu material do mundo dos conteúdos puros. Ambas as categorias têm a qualidade de serem fundamentais, irredutíveis entre si ou a outros elementos mais simples. Consequentemente, o ser dos objetos nunca pode ser inferido logicamente; o ser é antes uma forma primária de nossa percepção, que pode ser sentida, experimentada e acreditada, mas não pode ser deduzida para alguém que ainda não a conhece. Quando essa forma de percepção já captou um conteúdo específico - por um ato não lógico -, ela pode ser interpretada em seu contexto lógico e desenvolvida até onde esse contexto lógico atingir. Como regra, somos capazes de afirmar por que assumimos a realidade de um fenômeno específico; isto é, porque já assumimos outro fenômeno com o qual este está conectado por suas características específicas. A realidade do primeiro, no entanto, só pode ser demonstrada traçando-a de maneira semelhante a uma mais fundamental. Essa regressão requer um membro final cuja existência depende apenas de um senso de convicção, afirmação e aceitação, um senso que é dado diretamente. A valoração tem exatamente a mesma relação com os objetos. Todas as provas do valor de um objeto nada mais são do que a necessidade de reconhecer para esse objeto o mesmo valor que foi assumido e, por enquanto, aceito, como indubitável para outro objeto. Mais tarde, analisaremos os motivos dessa ação. Aqui basta dizer que o que consideramos uma prova de valor é apenas a transferência de um valor existente para um novo objeto. Ele não revela a essência do valor ou a razão pela qual o valor foi originalmente anexado ao objeto do qual é transferido para outros.

Se aceitarmos a existência de um valor, então o processo de sua realização, sua evolução, poderá ser compreendido racionalmente, porque, em geral, segue a estrutura do conteúdo da realidade. Que haja um valor, no entanto, é um fenômeno primário. As inferências de valor apenas tornam conhecidas as condições sob as quais os valores são realizados, mas sem serem produzidos por essas condições, assim como as provas teóricas apenas preparam as condições que favorecem o senso de afirmação ou de existência. A questão quanto o que realmente é o valor, assim como a questão sobre o que é ser, não pode ser respondida. E precisamente porque eles têm a mesma relação formal com os objetos, eles são tão estranhos um ao outro quanto o pensamento e a extensão de Espinosa  . Uma vez que ambos expressam a mesma substância absoluta, cada um à sua maneira e perfeita em si, um nunca pode invadir o outro. Eles nunca se chocam porque questionam os conceitos de objetos de pontos de vista completamente diferentes. Mas esse paralelismo disjuntivo da realidade e do valor não divide o mundo em uma dualidade estéril, que a mente com sua necessidade de unidade nunca poderia aceitar - mesmo que seu destino e o método de sua busca possam passar incessantemente da diversidade para a unidade e da unidade para a diversidade. O que é comum ao valor e à realidade está acima deles: o conteúdo, que Platão chamou de "ideias", o qualitativo, o que pode ser significado e expresso em nossos conceitos de realidade e valor, e que pode entrar em uma ou outras séries. Abaixo dessas duas categorias está o que é comum a ambas: a alma, que absorve uma ou produz a outra em sua unidade misteriosa. Realidade e valor são, por assim dizer, duas línguas diferentes, pelas quais os conteúdos logicamente relacionados do mundo, válidos em sua unidade ideal, são compreensíveis para a alma unitária, ou as línguas nas quais a alma pode expressar a imagem pura destes conteúdos que estão além de sua diferenciação e oposição. Essas duas compilações feitas pela alma, através da percepção e da valorização, podem talvez ser reunidas novamente em uma unidade metafísica, para a qual não há termo linguístico, a menos que esteja em símbolos religiosos. Talvez haja um terreno cósmico em que não exista mais a heterogeneidade e as divergências que experimentamos entre realidade e valor, onde ambas as séries são reveladas como uma; essa unidade não é afetada pelas duas categorias e está além delas em majestosa indiferença, ou significando um entrelaçamento harmonioso de ambas, que é despedaçado e distorcido em fragmentos e contrastado apenas pelo nosso modo de encará-la, como se tivéssemos uma faculdade visual imperfeita.

The order in which things are placed as natural entities is based on the proposition that the whole variety of their qualities rests upon a uniform law of existence. Their equality before the law of nature, the constant sum of matter and energy, the convertibility of the most diverse phenomena into one another, transform the differences that are apparent at first sight into a general affinity, a universal equality. Yet on a closer view this means only that the products of the natural order are beyond any question of a law. Their absolute determinateness does not allow any emphasis that might provide confirmation or doubt of their particular quality of being. But we are not satisfied with this indifferent necessity that natural science assigns to objects. Instead, disregarding their place in that series we arrange them in another order – an order of value – in which equality is completely eliminated, in which the highest level of one point is adjacent to the lowest level of another; in this series the fundamental quality is not uniformity but difference. The value of objects, thoughts and events can never be inferred from their mere natural existence and content, and their ranking according to value diverges widely from their natural ordering. Nature, on many occasions, destroys objects that, in terms of their value, might claim to be preserved, and keeps in existence worthless objects which occupy the place of the more valuable ones. This is not to say that there is a fundamental opposition between the two series, or that they are mutually exclusive. Such a view would imply a relation between the two series; it would establish, indeed, a diabolical world, determined by values, but with the signs reversed. The case is, rather, that the relation between these series is completely accidental. With the same indifference, nature at one time offers us objects that we value highly, at another time withholds them. The occasional harmony between the series, the realization through the reality series of demands derived from the value series, shows the absence of any logical relationship between them just as strikingly as does the opposite case. We may be aware of the same life experience as both real and valuable, but the experience has quite a different meaning in the two cases. The series of natural phenomena could be described in their entirety without mentioning the value of things; and our scale of valuation remains meaningful, whether or not any of its objects appear frequently or at all in reality. Value is an addition to the completely determined objective being, like light and shade, which are not inherent in it but come from a different source. However, we should avoid one misinterpretation; namely, that the formation of value concepts, as a psychological fact, is quite distinct from the natural process. A superhuman mind, which could understand by means of natural laws everything that happens in the world, would also comprehend the fact that people have concepts of values. But these would have no meaning or validity for a being that conceived them purely theoretically, beyond their psychological existence. The meaning of value concepts is denied to nature as a mechanical causal system, while at the same time the psychic experiences that make values a part of our consciousness themselves belong to the natural world. Valuation as a real psychological occurrence is part of the natural world; but what we mean by valuation, its conceptual meaning, is something independent of this world; is not part of it, but is rather the whole world viewed from a particular vantage point. We are rarely aware of the fact that our whole life, from the point of view of consciousness, consists in experiencing and judging values, and that it acquires meaning and significance only from the fact that the mechanically unfolding elements of reality possess an infinite variety of values beyond their objective substance. At any moment when our mind is not simply a passive mirror or reality – which perhaps never happens, since even objective perception can arise only from valuation – we live in a world of values which arranges the contents of reality in an autonomous order.

Thus, value is in a sense the counterpart to being, and is comparable to being as a comprehensive form and category of the world view. As Kant pointed out, being is not a quality of objects; for if I state that an object, which so far existed only in my thoughts, exists, it does not acquire a new quality, because otherwise it would not be the same object that I thought of, but another one. In the same way, an object does not gain a new quality if I call it valuable; it is valued because of the qualities that it has. It is precisely its whole already determined being that is raised to the sphere of value. This is supported by a thorough analysis of our thinking. We are able to conceive the contents of our world view without regard for their real existence or non-existence. We can conceive the aggregates of qualities that we call objects, including all the laws of their interrelation and development, in their objective and logical significance, and we can ask – quite independently of this – whether, where and how often all these concepts or inner notions are realized. The conceptual meaning and determinateness of the objects is not affected by the question as to whether they do exist, nor by the question whether and where they are placed in the scale of values. However, if we want to establish either a theory or a practical rule, we cannot escape the necessity to answer these two questions. We must be able to say of each object that it exists or does not exist, and each object must have a definite place for us in the scale of values, from the highest through indifference to negative values. Indifference is a rejection of positive value; the possibility of interest remains inactive but is always in the background. The significance of this requirement, which determines the constitution of our world view, is not altered by the fact that our powers of comprehension are often insufficient to decide upon the reality of concepts, or by the fact that the range and certainty of our feelings are often inadequate to rank things according to their value, especially in any permanently and universal fashion. Over against the world of mere concepts, of objective qualities and determinations, stand the great categories of being and value, inclusive forms that take their material from the world of pure contents. Both categories have the quality of being fundamental, that is irreducible to each other or to other simpler elements. Consequently, the being of objects can never be inferred logically; being is rather a primary form of our perception, which can be sensed, experienced and believed, but cannot be deduced for somebody who does not yet know it. When this form of perception has once grasped a specific content – by a non-logical act – it can then be interpreted in its logical context and developed as far as this logical context reaches. As a rule, we are able to state why we assume the reality of a particular phenomenon; namely, because we have already assumed another phenomenon with which this one is connected by its specific characteristics. The reality of the first one, however, can be shown only by tracing it in similar fashion to a more fundamental one. This regression requires a final member whose existence depends only upon a sense of conviction, affirmation and acceptance, a sense that is directly given. Valuation has exactly the same relation to objects. All proofs of the value of an object are nothing more than the necessity of recognizing for that object the same value as has been assumed, and for the time being accepted, as indubitable for another object. We will later analyse the motives of this action. Here it will suffice to say that what we consider a proof of value is only the transference of an existing value to a new object. It does not reveal the essence of value, or the reason why value was originally attached to the object from which it is transferred to others.

If we accept the existence of a value, then the process of its realization, its evolution, can be comprehended rationally, because in general it follows the structure of the contents of reality. That there is a value at all, however, is a primary phenomenon. Value inferences only make known the conditions under which values are realized, yet without being produced by these conditions, just as theoretical proofs only prepare the conditions that favour the sense of affirmation or of existence. The question as to what value really is, like the question as to what being is, is unanswerable. And precisely because they have the same formal relation to objects, they are as alien to each other as are thought and extension for Spinoza. Since both express the same absolute substance, each in its own way and perfect in itself, the one can never encroach upon the other. They never impinge upon each other because they question the concepts of objects from completely different points of view. But this disjunctive parallelism of reality and value does not divide the world into a sterile duality, which the mind with its need for unity could never accept – even though its destiny and the method of its quest may be to move incessantly from diversity to unity and from unity to diversity. What is common to value and reality stands above them: namely the contents, which Plato called ‘ideas’, the qualitative, that which can be signified and expressed in our concepts of reality and value, and which can enter into either one or the other series. Below these two categories lies what is common to both: the soul, which absorbs the one or produces the other in its mysterious unity. Reality and value are, as it were, two different languages by which the logically related contents of the world, valid in their ideal unity, are made comprehensible to the unitary soul, or the languages in which the soul can express the pure image of these contents which lies beyond their differentiation and opposition. These two compilations made by the soul, through perceiving and through valuing, may perhaps once more be brought together in a metaphysical unity, for which there is no linguistic term unless it be in religious symbols. There is perhaps a cosmic ground where the heterogeneity and divergencies that we experience between reality and value no longer exist, where both series are revealed as one; this unity either being unaffected by the two categories, and standing beyond them in majestic indifference, or signifying a harmonious interweaving of both, which is shattered and distorted into fragments and contrasts only by our way of regarding it, as if we had an imperfect visual faculty.