Needleman: Hume e a ilusão de um si mesmo

Como Descartes  , um século antes dele, o filósofo escocês do século XVIII, David   Hume  , procurou separar conhecimento de aceitação passiva e automática de crenças e especulações sobre a realidade. Hume expôs incansavelmente a escravidão da mente humana a hábitos psicológicos, e a influência de suas análises é muito forte, embora quase ninguém seja capaz de manter os rigorosos padrões de ceticismo e auto-honestidade de Hume.

“Existem alguns filósofos”, ele escreveu, “que imaginam que estamos a cada momento intimamente conscientes do que chamamos de nosso Si; que sentimos sua existência e sua continuidade na existência; e temos certeza. . . de sua perfeita identidade e simplicidade. ”- (David Hume, Tratado da natureza humana, parte IV, seção VI) Mas, diz Hume, não há absolutamente nenhuma evidência, nenhuma experiência desse assim chamado si - é apenas uma construção que os automatismos da mente fabricam a partir de impressões e eventos psicológicos que não têm conexão necessária entre si, muito menos a um si unitário central.

É necessário, continua ele, observar-se desapaixonadamente, cientificamente; é necessário ser tão empírico sobre si mesmo quanto o cientista é sobre a natureza externa. Quando fazemos isso, vemos que não há experiência, nem impressão de algo como um si persistente e duradouro. “Da minha parte”, ele escreve, “quando entro mais intimamente no que chamo eu, sempre tropeço em alguma percepção particular ou outra, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Nunca posso me pegar a qualquer momento sem uma percepção, e nunca posso observar nada além da percepção. Quando minhas percepções são removidas a qualquer momento, como pelo sono profundo, por tanto tempo sou insensível de mim mesmo e posso até dizer realmente não existir. ”- [- Ibidem]

Para Hume, verdade, ideias verdadeiras refletem ou espelham fatos experimentais, o que ele chama de impressões. Por esse padrão científico, não há uma ideia verdadeira de si ou da pessoa persistindo no tempo - porque não há impressão, nem experiência de tal coisa. “Se alguma impressão dá origem à ideia do si, essa impressão deve continuar invariavelmente a mesma durante todo o curso de nossas vidas, pois o si deve existir dessa maneira. Mas não há impressão constante e invariável. Dor e prazer, tristeza e alegria, paixões e sensações se sucedem e nunca existem ao mesmo tempo. Portanto, não pode ser de nenhuma dessas impressões nem de qualquer outra que a ideia de si seja derivada e, consequentemente, não existe. ”- [- ibid.]

Portanto, conclui Hume, um homem é “nada mais que um conjunto ou coleção de percepções diferentes, que se sucedem com uma rapidez inconcebível e estão em um fluxo e movimento perpétuos.” - [- ibid.] Não há nada na psique humana que permanece inalterável o mesmo, mesmo por um momento. “A mente é um tipo de teatro, onde várias percepções aparecem sucessivamente, passam, repassam, deslizam e se misturam em uma variedade infinita de posturas e situações.” - [- ibid.] No entanto, a analogia do teatro não deve nos enganar, diz Hume. Não há lugar onde essas percepções e impressões surjam e falhem. Essas impressões efêmeras são a mente, elas não estão na mente.

Like Descartes a century before him, the eighteenth-century Scottish philosopher David Hume sought to separate knowing from the passive, automatic acceptance of beliefs and speculations about reality. Hume relentlessly exposed the slavery of the human mind to psychological habits, and the influence of his analyses is very strong, even though almost no one is able to maintain Hume’s rigorous standards of skepticism and self-honesty.

“There are some philosophers,” he wrote, “who imagine we are every moment intimately conscious of what we call our Self ; that we feel its existence and its continuance in existence ; and are certain. . . both of its perfect identity and simplicity.”—[David Hume, A Treatise of Human Nature, Part IV, Section VI] But, says Hume, there is absolutely no evidence, no experience of this so called Self—it is only a construct which the automatisms of the mind fabricate out of impressions and psychological events that have no necessary connection to each other, far less to a central, unitary self.

It is necessary, he continues, to observe oneself dispassionately, scientifically ; it is necessary to be as empirical about oneself as the scientist is about external nature. When we do so, we see that there is no experience, no impression of any such thing as a persistent, enduring self. “For my part,” he writes, “when I enter most intimately into what I call myself, I always stumble on some particular perception or other, of heat or cold, light or shade, love or hatred, pain or pleasure. I never can catch myself at any time without a perception, and never can observe anything but the perception. When my perceptions are removed for any time, as by sound sleep, so long am I insensible of myself, and may truly be said not to exist.”—[—Ibid.]

For Hume, truth, true ideas reflect or mirror experiential facts, what he calls impressions. By this scientific standard, there is no true idea of self or person persisting through time—because there is no impression, no experience of such a thing. “If any impression gives rise to the idea of self, that impression must continue invariably the same through the whole course of our lives, since self is supposed to exist after that manner. But there is no impression constant and invariable. Pain and pleasure, grief and joy, passions and sensations succeed each other, and never all exist at the same time. It cannot, therefore, be from any of these impressions or from any other, that the idea of self is derived, and consequently there is no such idea.”—[—ibid.]

Therefore, Hume concludes, a man is “nothing but a bundle or collection of different perceptions, which succeed each other with an inconceivable rapidity and are in a perpetual flux and movement.”—[—ibid.] There is nothing in the human psyche which remains unalterably the same even for one moment. “The mind is a kind of theater, where several perceptions successively make their appearance, pass, re-pass, glide away, and mingle in an infinite variety of postures and situations.”—[—ibid.] However, the analogy of the theater must not mislead us, says Hume. There is no place where these perceptions and impressions come into being and pass away. These ephemeral impressions are the mind, they are not in the mind.