É uma suposição amplamente difundida na cultura científica contemporânea que a existência de objetos mentais repousa em terreno muito instável. Em contraste, supõe-se que os objetos físicos existem além de qualquer dúvida razoável. Chamemos isso de assimetria ontológica pós-cartesiana. Considerando que Descartes, como muitos de seus antecessores, defendeu descaradamente a assimetria inversa, alegando não apenas que a mente é mais conhecida (pela mente) do que qualquer outro objeto, mas que também desfruta de um modo de existência privilegiado (sendo mais próximo em tipo ontológico a Deus do que à substância material), a ordem do universo ontológico foi posteriormente invertida. Seja como for, o que nos daria o direito de continuar a acreditar na assimetria ontológica? Existem razões mais profundas para privilegiar objetos físicos ou mentais no melhor discurso do que há?
A grosso modo, em nossa era científica, podemos começar a dar voz às nossas preferências pós-cartesianas apontando que, embora haja evidentemente rochas, bactérias, paramécios e unhas, Fausto, Macbeth e a Fonte da Juventude claramente não existem , independentemente do facto de existirem várias práticas discursivas (“jogos de linguagem”) que nos dão direito a um jogo de faz-de-conta que envolve falar sobre este tipo de coisas. Esses tipos de coisas são normalmente chamados de “ficcionais”, onde isso significa que eles “são indivíduos apresentados pela primeira vez em uma obra de ficção” (Brock e Everett 2015: 3).Essa mesma formulação já levanta muitos problemas. O que é para um indivíduo ser apresentado? Se o pensamento é que um indivíduo é apresentado ao ser referido ou mencionado pela primeira vez na história linguística humana, então muitos objetos teriam que ser considerados fictícios e, portanto, inexistentes. Imagine que, no futuro, os astrônomos formulassem suas teorias na forma de romances, de forma que cada novo objeto astronômico descoberto fosse introduzido em um romance. Ou pense no fato real de que muitos objetos claramente existentes (incluindo tipos naturais, como água ou corpos celestes) fossem introduzidos pela primeira vez na ficção (mitologia e assim por diante). Eles dependem de mentes para sua existência de uma forma que as rochas não. Beira a trivialidade que Macbeth não teria existido se não houvesse mentes, e aqueles que defendem a visão conhecida como “irrealismo ficcional” negam que ele exista, às vezes com base em que, se tivesse existido, ele teria sido um mera invenção da imaginação e, nesse sentido, nada que pudesse contar como realmente existente.Ver, por exemplo, Azzouni (2010: 14): Afirmo que nós (coletivamente) subscrevemos a um critério particular para o que existe. Isso é que qualquer coisa existe se e somente se for independente da mente e da linguagem. Figuras oníricas, personagens fictícios que os autores criaram e objetos alucinados são todos, no sentido pretendido, dependentes da mente e da linguagem. Dinossauros, prótons, micróbios, outras pessoas, cadeiras, edifícios, estrelas e assim por diante são (supostos) exemplos de objetos independentes da mente e da linguagem. … No meu sentido de “independente da mente” e “independente da linguagem”, ninguém pode ditar a existência de tal objeto (meramente) pensando-o ou simbolizando-o como tal. Discordo. Para obter detalhes sobre a existência, consulte Gabriel (2015a).
Neste contexto, é tentador agrupar a própria mente com objetos fictícios na medida em que as razões de alguém para conceder a este último um status ontológico reduzido (se algum) são equivalentes às razões de alguém para negar a eles independência de mente. Se a mente fosse dependente da mente da mesma forma que a Fonte da Juventude, em uma estrutura ontológica que privilegia a independência da mente em nosso discurso do que há, teríamos motivos para rebaixar a mente como um todo.
Indiscutivelmente, neste ponto um representante típico da cultura científica contemporânea argumentará que a mente não é dependente da mente da mesma forma que a Fonte da Juventude, já que a mente pode finalmente ser identificada com um objeto físico: o cérebro. Apesar das complexidades de descobrir como exatamente dar sentido a tal reivindicação de identidade, dada, entre outras coisas, a aparente assimetria epistemológica da mente e do cérebro, o estereótipo de cientista moderno espera que a impressão de que existe uma distinção real no nível da aparente assimetria epistemológica, mais cedo ou mais tarde vai embora, à medida que a ciência progride no que diz respeito à mente. Quanto melhor conhecemos o cérebro, mais seguro parecerá identificar a mente e o cérebro e minar nossas “intuições” cartesianas, nossa impressão de que a mente difere substancialmente do cérebro.
No que segue, pressionarei toda a estrutura que dá origem a esse ramo da visão de mundo científica moderna. Em particular, vou esboçar uma posição que chamo de “Neo-Existencialismo”. Neo-Existencialismo é a visão de que não existe um único fenômeno ou realidade correspondente ao termo guarda-chuva em última instância muito confuso “a mente”. Em vez disso, os fenômenos tipicamente agrupados sob este título estão localizados em um espectro que varia do obviamente físico ao não existente. No entanto, o que unifica os diversos fenômenos subsumidos sob o conceito confuso de “a mente”, afinal, é que todos eles são consequências da tentativa do ser humano de se distinguir tanto do universo puramente físico quanto do resto do reino animal. Ao fazer isso, nosso autorretrato como criaturas especificamente mentais evoluiu à luz de nossos discursos igualmente variados sobre o que é para entes não humanos existir.
O princípio fundamental do Neo-Existencialismo é que não existe uma entidade única no mundo escolhida por nosso vocabulário mentalista diferenciado diacrônica e sincronicamente, nada que seja consciente, autoconsciente, consciente de si mesmo, neurótico, um processador de estados qualitativos, vigilante , inteligente, etc. O que unifica nosso vocabulário mentalista é a capacidade de produzir outros itens na lista de discursos do que não é apenas se misturar a um mundo repleto de objetos inanimados governados por leis físicas da natureza, por um lado, e animais movidos por parâmetros biológicos, de outro.
Nosso autorretrato enquanto mentalizado está disposto para nos ajudar a compreender o fato de que não pertencemos ao domínio do que simplesmente existe de maneira anônima, por assim dizer. Não somos exatamente como rochas nem exatamente como um besouro pousado sobre uma rocha. Nossa concepção de nós mesmos como uma mente foi forjada ao longo de milênios de história na qual foi dado como certo que, tudo o que nos distingue do resto do que existe, só pode ser explicado em termos mentais. Essa estrutura é o terreno fértil da própria noção de ser humano, a noção sem a qual não estaríamos em posição de nos perguntar qual poderia ser a relação entre a mente e a natureza não mental.