Coomaraswamy Sopros Aberturas

[1] Esto es, casi literalmente, Hermes, Lib. V.6, «¿Quién es quien ha trazado los círculos de los ojos, quién horadó las aberturas de las narices y de los oídos, quién abrió la boca?». Más brevemente, «¿Quién ha hecho la boca del hombre?» (Éxodo 4:11).
No hay doctrinas peculiarmente indias; todas pueden encontrarse en otras partes y expresadas tan exactamente como es posible con las mismas palabras, y a menudo con las mismas expresiones. Compárese, por ejemplo, Digha_Nikaya II.144, «¿Cómo entonces puede ser posible esto —que mientras que toda cosa nacida, traída al ser y organizada, contiene dentro de sí misma la necesidad inherente de la disolución— que una tal existencia no se disuelva? No existe ninguna situación tal», con Fedón, 78C, «¿No es lo que es mezclado y compuesto naturalmente susceptible de descomponerse, de la misma manera en que fue compuesto?»; o Bhagavad Gita II.22, «De la misma manera que un hombre, arrojando sus vestidos usados, se pone otros nuevos, así el morador del cuerpo (dehin, el Hombre Interior, el Mesmo), arrojando los cuerpos usados, se pone otros nuevos», con Fedón 87D, «Cada alma usa muchos cuerpos, especialmente si el hombre vive muchos anos. Pues si el cuerpo está cambiando y siendo destruido constantemente mientras el hombre vive todavía, y el alma está siempre tejiendo de nuevo eso que ella usa, entonces cuando el alma se libera (apollyoito, pratiyate, se «ab-suelve»), debe haber estado llevando su último vestido», y con las palabras del Eckhart, «Algo de la esencia divina está suspendido; su progresión es materia, en la que el alma viste formas nuevas y desviste las viejas. El cambio de una a otra es su muerte, y las que ella viste en ellas vive» (ed. Pfeiffer, p. 530). Esta es la verdadera doctrina de la «reencarnación», pues caracteriza a esta existencia presente o a toda otra existencia contingente, de la que la noción del retorno de un «individuo» a esta tierra después de la muerte es solo una perversión popular.
En conexión con todos estos paralelos, que por separado podrían ser de una significación relativamente ligera, pero que, tomados en conjunto y reconocidos como las partes de un modelo consistente, son muy impresionantes, permítasenos decir de una vez por todas que no es nuestra intención sugerir anexiones o influencias, sino más bien una herencia común y remota; de la misma manera que al comparar palabras griegas y sánscritas con raíces comunes, ello no quiere decir que las más antiguas son de origen sánscrito, sino solo que estas palabras están emparentadas. Los paralelos son etimológicos, idiomáticos y doctrinales, pero lo más que puede decirse es que si griegos e indios se hubieran encontrado en Alejandría, ambos podrían haberse comprendido muy bien unos a otros, y mucho mejor de lo que nosotros, desde nuestro punto de vista nominalista y empírico, podemos comprenderlos a ellos. La argumentadísima cuestión de la influencia india en Plotino está fuera de lugar; lo que nosotros tenemos que considerar es la semejanza del conjunto de la tradición platónica con el conjunto de la tradición india, y lo que esto significa. Ello es más que un simple problema de historia literaria, y se acerca mucho más a una cuestión de remota prehistoria.

[2] «Faraón, rey de Egipto, el gran dragón apostado en el medio de las aguas, que ha dicho, mi río es mío propio, y yo lo he hecho para mí mismo» (Ezequiel, 29:3).

[3] Satapatha_Brahmana VI.1.1.1, VIII.4.1.5 y 3.6, IX.1.1.21, IX.2.1.13; Sayana sobre Rigveda X.82.2 y Rigveda II.35.4; Uvvata y Mahidhara sobre Vajasaneyi_Samhita XXXIV.55; Nirukta X.26, sapta-rsmánindríyam, ebhyah para atma, tani asminn ekam bhavanti; cf. también Sankara sobre Upanixade II.2.3. Como senala Keith sobre Aranyaka, «los nombres de los veedores del Rigveda pueden deducirse de las acciones del prana». Whitney, sobre Rigveda X.8.9 = Upanixade II.2.4, llama a la identificación de los Rishi con los Soplos «extremadamente inverosímil», pero si hay un erudito cuyas opiniones son desdenables en todo excepto lo puramente gramatical, es él. Para mí la identificación es «extremadamente verosímil», pero en lugar de decirlo meramente así, cito la autoridad de varios textos y de los cinco Comentaristas más grandes de la India.

[4] Rigveda I.164.15, X.73.1, X.82.2; Taittiriya_Samhita V.7.4.3; Rigveda X.8.5.9, XI.12.19, XIX.41.1; Satapatha_Brahmana II.1.2.4, VI.1.1.1 sig.; Jaiminiya_Upanishad_Brahmana I.45, I.46.1, 2, I.48.3, IV.14.5, 6, IV.26.2; UpanixadeII.2.4.
En Jaiminiya_Upanishad_Brahmana I.46.6, guptyai corresponde a Rigveda X.8.9, gopah. En Jaiminiya_Upanishad_Brahmana IV.14.6, ava rurudhire («ellos rodean») corresponde a Rigveda X.73.11, upa seduh, y a Rigveda XIX.41.1, upa-ni-seduh, pues están deseosos del Bien (bhadram, ídem) —de encontrar la Janua Coeli, o de entrar dentro de (apitvam, Rigveda X.8.5 = apayam, Aranyaka II.2.3) Indra. Estos contextos arrojan luz sobre la naturaleza de las sesiones sacrificiales (sattra) en las que todos participan en su propio nombre y donde la recompensa no es un estipendio sino el Mesmo (atman); pues «Upanishad», como una doctrina o misterio, deriva de upa-ni-sad (upa-sad), en el sentido de avarudh, «sitiar» al maestro como al que conoce el Mesmo y, por así decir, por presión, hacer que lo revele. En la psicología de la educación india, no es tanto el maestro quien se espera que transmita la verdad, sino el discípulo el que se espera que la obtenga de él.

[5] En Aranyaka I.5.2, los siete Soplos se «colocan» (√ dha) en la cabeza con una repetición de los siete versos de Rigveda I.11. La voz se menciona separadamente y «no se asocia» (an-anusaka) con los otros Soplos. La razón lógica de esto es el hecho bien conocido de que si bien uno puede ver, oír, oler y respirar o comer al mismo tiempo, uno no puede hablar y respirar simultáneamente; un hecho sobre el que se insiste a menudo (Kaushitaki_Upanishad II.5, Sankhayana Aranyaka IV.5, etc.; cf. Coomaraswamy, «El Beso del Sol», 1940, p. 63), aunque la razón práctica es evitar el tartamudeo que resultaría si uno intentara hablar y respirar al mismo tiempo.

[6] Formando lo que Platón llamaba «la comunidad (de los poderes) extendidos, (tetamene) por todo el cuerpo hasta el Alma, para su simple integración con su parte gobernante» (República 462E).