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Em 1799, a Academie des sciences de Paris anunciou um concurso de ensaios sobre o tema do hábito. Na introdução de seu premiado ensaio, Pierre Maine de Biran ressalta que seu assunto apresenta uma tarefa peculiar:
Reflitir sobre o que é habitual! Quem poderia ou gostaria de começar essa reflexão? Como alguém deve suspeitar de algum mistério no que sempre viu, fez ou sentiu? Sobre o que alguém deveria perguntar, alguém deveria estar em dúvida, alguém deveria se surpreender? Corpos pesados caem, o movimento é comunicado; as estrelas giram sobre nossas cabeças; a natureza se espalha diante de nossos olhos seus maiores fenômenos: e que tema para admiração, que tema para indagação poderia haver em coisas tão familiares?
Maine de Biran está se referindo aqui à dificuldade de refletir sobre o que é habitual e não sobre o próprio hábito. No entanto, hábito pode ser adicionado à sua lista de coisas familiares que normalmente permitimos passar despercebidas. O hábito é, literalmente, um fenômeno cotidiano. Todas as manhãs somos levados pela força do hábito – da cama, para o banheiro, descemos as escadas, saímos para o trabalho – e todas as noites somos levados para casa novamente. Como observa David Hume, “o costume, onde é mais forte, não apenas cobre nossa ignorância natural, mas também se oculta e parece não ocorrer, apenas porque é encontrado no mais alto grau”.2
Nossa tendência a ignorar o hábito pode ser explicada por um aspecto do próprio hábito: a maneira pela qual a familiaridade e a repetição entorpecem nossos sentidos. Marcel Proust descreve o hábito como uma “cortina pesada” que “esconde de nós quase todo o universo e nos impede de conhecer a nós mesmos”.3 Não apenas isso: o hábito “interrompe as coisas que testemunhamos várias vezes a raiz de impressão profunda e pensamento que lhes dá seu significado real.”4 Proust percebeu que um artista precisa recuar ou abrir essa cortina de hábitos, para que as características mais familiares de nosso mundo se tornem visíveis, significativas e causem maravilha. Mas essa também é a tarefa do filósofo. Embora seja frequentemente dito – citando Platão ou Aristóteles – que a filosofia começa com admiração, o estado mental surpreendente só é alcançado pela primeira penetração na pesada cortina do hábito.
Portanto, o hábito é uma questão peculiarmente filosófica e também é uma característica importante e profunda da vida cotidiana. Alguns filósofos europeus chegaram ao ponto de afirmar, como muitos mestres da tradição budista, que o hábito fornece ‘uma resposta ao problema do eu’, que nossa identidade contínua através do tempo e da mudança é produzida pela tenacidade do hábito. Se isso é verdade – e talvez até mesmo se não é tão verdade -, a ilusão e a obscuridade do hábito pertencem ao mistério da individualidade humana. A questão do hábito pode ser inseparável da nossa pergunta mais difícil, profunda e insistente: quem somos? Quem sou eu?
Apesar da dificuldade de refletir sobre o hábito, a maioria dos nossos grandes filósofos tem algo interessante a dizer sobre isso.
Muitas vezes, seus pontos de vista conflitam. Aristóteles pensa que o hábito está no coração da vida moral. Spinoza argumenta que nos desvia do caminho e nos impede de perceber a profunda inteligibilidade da natureza. Hume considera o costume como ‘o grande guia da vida humana’, pois ajuda a tornar nosso mundo ordenado e previsível. Kant sugere que isso prejudica nosso valor moral inato, tornando-nos “ridículos” e parecidos com máquinas. Hegel afirma que o hábito nos liberta, embora também possa ser uma força amortecedora. Nietzsche compara o hábito duradouro a “um tirano” – mas, temendo que a vida sem hábito seja “intolerável”, ele recomenda cultivar uma sucessão de “breves hábitos”. E quando consideramos a história da filosofia europeia com a questão do hábito em mente, pensadores menos proeminentes também aparecem em primeiro plano: Joseph Butler, Thomas Reid e Felix Ravaisson, além de Maine de Biran, fizeram contribuições significativas para a filosofia de hábito.
Dessa longa tradição de investigação sobre o hábito emergem duas linhas de interpretação. Segundo o primeiro, o hábito é um obstáculo à reflexão e uma ameaça à liberdade. Na medida em que pensamos e agimos por hábito, somos incapazes de nos conhecer ou refletir criticamente sobre o mundo, e, portanto, somos intelectualmente, moral e espiritualmente empobrecidos. O hábito é uma degradação da vida, reduzindo a espontaneidade e a vitalidade à rotina mecânica. O hábito é a rotina em que ficamos presos. Isso nos deixa entediados e entediados com os outros. De acordo com a segunda interpretação, o hábito é uma parte indispensável da vida: não apenas traz ordem, consistência e conforto às nossas experiências em constante mudança, mas também nos permite ser criativos e livres. Nesta visão, o hábito é a personificação viva e dinâmica de nossa inteligência e desejo. O hábito é subjacente ao caráter distintivo de todo ser, mas hábitos compartilhados reúnem os indivíduos nas comunidades – e, portanto, o hábito forma a base da vida ética e religiosa.
Essas duas visões contrastantes emergem até em resposta à questão da relação entre hábito e filosofia. Como Maine de Biran aponta, o hábito pode ser um obstáculo à reflexão, e aqui ele faz eco a muitos outros filósofos que lutaram contra a força do hábito. No século V aC Parmênides emitiu um aviso que ressoou através de nossa tradição filosófica: ‘não habites a violência contra ti da maneira empírica de exercitar um olho que não vê, uma orelha e uma língua barulhentas, mas decidas pela razão’ .7 Método filosófico pode ser entendido como um instrumento nessa luta, projetado para libertar o filósofo e seus alunos das formas de pensar arraigadas. O questionamento de Sócrates, a dúvida de Descartes, o vocabulário idiossincrático de Heidegger, bem como todas as experiências bizarras de pensamento inventadas pelos filósofos, são técnicas engenhosas empregadas na guerra contra o hábito. No entanto, podemos nos perguntar como a filosofia seria possível sem hábito – sem, por exemplo, as convenções linguísticas aprendidas que facilitam a comunicação e os hábitos físicos de escrever ou digitar que podem se tornar uma condição indispensável do pensamento. Em uma nota mais metafísica, Ravaisson argumenta que a reflexão sobre o hábito ajuda a superar certos dualismos que geralmente se acredita terem atormentado o pensamento ocidental – entre a mente e o corpo, entre liberdade e natureza. (Mesmo que esse tipo de dualismo não esteja tão profundamente arraigado em nossa tradição filosófica como costuma ser reivindicado, muitos filósofos parecem ter o hábito de reclamar sobre isso.)
Original
- Pierre Maine de Biran, The Influence of Habit on the Faculty of Thinking, trans. Margaret Donaldson Boehm (Westport, CT: Greenwood Press, 1970), p. 47.[↩]
- David Hume, .An Enquiry concerning Human Understanding, in Enquiries concerning Human Understanding and Concerning the Principles of Morals, 3rd edn, ed. L. A. Selby-Bigge and P. H. Nidditch (Oxford: Clarendon Press, 1975), pp. 28-29 (IV.i).[↩]
- Marcel Proust, The Captive/The Fugitive, vol. 5 of In Search of Lost Time, trans. C. K. Scott Moncrieff and Terence Kilmartin, revised by D. J. Enright (London: Vintage, 1996), p. 621.[↩]
- Proust, In Search of Lost Time, vol. 6: Time Regained, p. 82.[↩]
- See Plato, Theaetetus, trans. Benjamin Jowett, 155d: ‘wonder is the feeling of a philosopher’. Aristotle echoes this in Metaphysics 982b 12: ‘It is through wonder that men now begin and originally began to philosophize’ (trans. Hugh Tredennick, Loeb Classical Library edition, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1933).[↩]
- Deleuze attributes this view to Hume: see Gilles Deleuze, Empiricism and Subjectivity, trans. Constantin V. Boundas (New York: Columbia University Press, 1991), p. x. On habit and identity in the Buddhist tradition, see Clare Carlisle, ‘Becoming and Unbecoming: The Theory and Practice of Matta, Contemporary Buddhism 7, no. 1 (2006): 75-89; and on habit and identity more generally, see ‘Creatures of Habit: The Problem and the Practice of Liberation’, Continental Philosophy Review 38, nos. 1-2 (2006): 19-39.[↩]
- A. H. Coxon (ed.), The Fragments of Parmenides (Assen/Maastricht: Van Gorcum, 1986), p. 58.[↩]