Original
L’expression «philosophie pratique» peut désigner deux choses : la discipline spéciale traitant de la pratique humaine, ou la nature pratique de la philosophie en général. Le paradigme du premier de [45] ces deux sens est le corps de traités aristotéliciens intitulés Ethique, Politique et Economiques, qui empruntent à des disciplines plus «théoriques», Métaphysique, Organon et Physique, l’essentiel de leurs schémas rationnels. Ils examinent les actions des hommes suivant des rapports structuraux, notamment le rapport pros hen. Quand la philosophie pratique est ainsi une «discipline» — quand, en général, les sciences se laissent représenter par un arbre dont le tronc est l’ontologie et dont les ramifications, les matières pratiques —, la distinction entre discours descriptif et discours normatif ne fait pas problème. La dérivation à partir d’un patron idéal ne permet même pas de démêler le normatif du descriptif.
Il en va autrement quand on parle de philosophie pratique pour dire que le contenu même de la philosophie est pratique. Des auteurs aussi divers que Plotin, Maître Eckhart, Marx, et Kierkegaard s’accorderaient sur cette coïncidence du « théorique » et du « pratique ». Or, si Heidegger comprend la vérité de l’être comme s’instaurant épocjualement dans les étants — tous les étants —, il rend impossible la dérivation du pratique à partir de l’idéal. Le texte ci-dessus témoigné de cette essence englobante de l’alétheia : que la vérité advienne dans une œuvre d’art, ou qu’elle se déploie par une action politique, ce ne sont là que des manières dont «la vérité s’institue» pour un temps ou dans une région. Inutile alors de vouloir délimiter une philosophie pratique par rapport à une philosophie théorique : la philosophie qui décrit les «institutions» épocjuales de la vérité de l’être est tout entière, et indissociablement, théorique et pratique. La théorie ne consiste plus à recueillir des idéalités déterminatrices, et la pratique n’est plus ce qui se laisse déterminer par celles-ci. Il ne s’agit certes pas de nier que penser et agir soient deux activités phénoménalement distinctes. Mais il s’agit bien de les voir comme normalisées par la manière dont la présence s’arrange pour un temps. Ainsi la présence, qui s’articule aujourd’hui sous le principe appelé «arraisonnement», normalise-t-elle la pensée, la création artistique, les termes dans lesquels se posent et se résolvent les problèmes politiques, et tout l’ensemble des régions d’expériences possibles. Les modulations alétheiologiques au cours de l’histoire marquent le théorique et le pratique de leur sceau époqual, et ce n’est plus le théorique qui marque le pratique. (p. 45-46)
Miguel
Lancho
La expresión «filosofía práctica» puede designar dos cosas: la disciplina especial que trata de la práctica humana, o la naturaleza práctica de la filosofía en general. El paradigma del primero de los dos sentidos es el cuerpo de los tratados aristotélicos titulados Etica, Política y Economía, que toman prestado de las disciplinas más «teóricas», Metafísica, Órganon y Física, lo esencial de sus esquemas racionales. Examinan las acciones de los hombres siguiendo relaciones estructurales, concretamente la relación pros hen. Cuando la filosofía práctica es así una «disciplina» —cuando en general, las ciencias se dejan representar por un árbol en el que el tronco es la ontología y las ramificaciones, las materias prácticas— la distinción entre discurso descriptivo y discurso normativo no constituye un problema. La derivación a partir de un patrón ideal no permite distinguir lo normativo de lo descriptivo. [53]
Otra cosa es cuando hablamos de filosofía práctica para decir que el contenido mismo de la filosofía es práctico. Autores tan distintos como Plotino, el Maestro Eckhart, Marx y Kierkegaard, estarían de acuerdo con esta coincidencia de lo «teórico» y de lo «práctico». Ahora bien, si Heidegger comprende la verdad del ser instaurándose epocalmente en los entes —todos los entes— hace imposible la derivación de lo práctico a partir de lo ideal. El texto anterior atestigua esta esencia englobante de la alétheia: que la verdad advenga en una obra de arte, o que se despliegue por una acción política, no son más que maneras en que la «verdad se instituye», durante un tiempo o en una región. Inútil entonces querer delimitar una filosofía práctica en relación con una filosofía teórica: la filosofía que describe las «instituciones» epocales de la verdad del ser es, en su totalidad e indisociablemente, teórica y práctica. La teoría no consiste en recoger idealidades determinantes y la práctica no es lo que se deja determinar por ellas. No se trata ciertamente de negar que el pensar y el actuar sean dos actividades fenoménicamente distintas. Sino que se trata de verlas como normalizadas por la manera en que la presencia se ordena durante un tiempo. Así, la presencia que se articula hoy bajo el principio denominado «emplazamiento», normaliza el pensamiento, la creación artística, los términos en los cuales se ponen y se resuelven los problemas políticos y todo el conjunto de regiones de experiencia posible. Las modulaciones aletheológicas en el curso de la historia marcan lo teórico y lo practico con su sello epocal y ya no es lo teórico lo que determina la práctica. (p. 53)
Christine-Marie
Gros
The phrase ‘practical philosophy’ can designate two things: either the special discipline that deals with human practice or the practical nature of philosophy in general. Paradigmatic for the first of these two meanings is: [34] the corpus of Aristotelian treatises entitled Ethics, Politics, and Economics. These treatises essentially borrow their rational schemata from the more ‘theoretical’ disciplines dealt with by the Metaphysics, the Organon, and the Physics. They examine human action according to structural relations, above all the pros hen relation. In practical philosophy as a ‘discipline’ descriptive and prescriptive discourse remain closely intertwined. The sum of what is knowable appears organized like a tree whose stem is ontology and whose branches are the applied sciences. This kind of organic derivation of an ideal pattern does not allow one to disentangle what is descriptive from what is prescriptive in practical discourse.
It is the nature of the prescriptive element that changes when the phrase ‘practical philosophy’ comes to mean that the very content of philosophy is practical. Such diverse authors as Plotinus, Meister Eckhart, Marx, and Kierkegaard would agree on this coincidence of the theoretical and the practical. As Heidegger understands ‘the truth of being’ instituting itself epochally in entities, in all entities, he renders any derivation of the practical from the ideal impossible. The lines quoted above give testimony to this encompassing essence of aletheia. Whether truth comes about in an artwork or in a political deed, these are but modalities in which it orders itself for awhile in a given area. It is useless, then, even to attempt a delineation between practical and theoretical philosophy. The relation between description and prescription changes because theory no longer consists in gathering up determinant idealities. A philosophy that describes the ‘epochal institutions’ of truth is, as a whole, both theoretical and practical. The practical is no longer measured by the theoretical. Thus the very terminology of prescription loses its pertinence. Instead, both theory and practice appear as regulated by the way presencing arranges itself for a time. This is not to deny any phenomenal distinctness between thinking and acting. It is however no longer thinking that spells out the paths to be followed by acting. Both are equally subject to aletheiological regulation. Thus presencing articulates itself today according to the principle called ‘framing’ or ‘im-posing’. As such, it uniforms thinking, artistic creation, the terms in which political issues are raised and solved, as well as all other regions of possible experience. The aletheiological modulations in history stamp theory and practice with their epochal marks, but it is no longer the theoretical that stamps the practical with its ideal and normative marks. (p. 33-34)