A experiência não reconhece objetos de forma alguma; ela se lembra, sente, espera e teme. No máximo, é o conteúdo da experiência que poderia ser entendido como um objeto, mas então seria precisamente um entendimento e não o conteúdo em si, porque não me lembrarei dele como meu próprio objeto: isso nada mais é do que um preconceito que, nos últimos três séculos, quis que o “eu” estivesse presente em todo conhecimento. Assim, por exemplo, eu não poderia ver uma árvore sem que “eu” a visse. De fato, meu ego só está presente quando está envolvido, quando, por exemplo, tenho de afirmar que vejo uma árvore porque outra pessoa não a vê: o que está, então, em meu conhecimento, em relação a mim, é, de qualquer forma, a árvore, mas o que eu sei diz respeito, nesse caso, apenas à árvore e nada mais, e a afirmação, comum na filosofia, de que o ego é onipresente em todo conhecimento distorce o conteúdo desse conhecimento.
A experiência, portanto, não é a experiência de coisas que, no pensamento, aparecem além da experiência como as facticidades últimas; mas é por meio dessas facticidades que a experiência encontra seu conteúdo. É por isso que é tão importante, para dar um relato completo do que a experiência realmente é, identificar primeiro essas facticidades em toda a sua pureza e neutralizar a tendência do pensamento de confundi-las. De certa forma, elas são a lista de protagonistas, o programa do teatro, que, obviamente, não faz parte do drama, mas que é uma boa ideia consultar antes do início da peça. Em outras palavras, elas são o “era uma vez” que inaugura todos os contos de fadas e que, precisamente, abrem a narrativa para nunca mais reaparecer no decorrer da história. De fato, esta é uma imagem mais precisa do que quero dizer: uma vez que o primeiro volume do meu livro [Estrela da Redenção] tenha respondido à velha questão filosófica da quoddidade, e depois de tê-lo feito de tal forma que a experiência tenha atribuído seus limites ao impulso unificador do pensamento filosófico, a realidade vivida pode agora ser exposta no segundo volume. E não pelos meios da filosofia tradicional, que não lhe permite ir além da questão do “ser”, cuja resposta é, na maioria das vezes, falsa ou, muito menos, correta — o que é real não “é”. Portanto, o método usado no segundo volume deve ser diferente, e é precisamente o método que nossa última comparação evoca: é um método de narrativa. Em seu prefácio à sua brilhante e inacabada obra, As Idades do Mundo, Schelling anunciou uma filosofia que teria procedido como um relato [[Les Ages du monde commencés en 1810 et jamais achevés. Voir le texte le plus récent dans Manfred Schröter, Die Weltalter. Fragmente, München, 1946). Cf. X. Tilliette, Schelling. Une philosophie en devenir. I. Le système vivant 1794-1821, Paris, 1970, p. 581-614. Cf. également S. Mosès, Système et révélation. La philosophie de Franz Rosenzweig, Paris, Le Seuil, 1982, p. 35-41 et passim.]] ; é isso que o segundo volume elabora.