Heisig2001
Mesmo antes de Uma Investigação sobre o Bem ser concluído, Nishida já havia se interessado pelos neokantianos, começando pelos pensadores de Freiburg, Windelband e Rickert. Inicialmente, ele via neles — e também em Husserl — aliados na tentativa de “discutir a questão dos valores teóricos exclusivamente do ponto de vista da experiência pura”. Na verdade, isso não passava de um palpite educado de sua parte sobre essa grande corrente da filosofia europeia contemporânea, e acabou se revelando equivocado. Uma longa crítica ao seu primeiro livro, escrita por um jovem professor especializado nesse pensamento, levantou a contraposição de distinguir valor e significado do mundo dos fatos reais. Sua resposta igualmente longa a essas críticas mostra que ele as levou a sério. Isso, combinado provavelmente com uma certa insatisfação consigo mesmo por não estar a par dos pensadores neokantianos, o convenceu de que precisava enfrentar a literatura em primeira mão.
E com isso, ele deixou a luz ofuscante da experiência pura para entrar em um labirinto escuro de túneis do qual só emergiria seis anos depois. Além de vários ensaios, posteriormente reunidos em livro, a principal produção desse período foi uma série de textos serializados, reorganizados mais tarde como Intuição e Reflexão na Autoconsciência — uma obra que um de seus tradutores para o inglês chamou apropriadamente de “o diário público de uma educação filosófica”. No final, ele admitiria a derrota: “Quebrei minha lança, esgotei minha aljava e capitulei para o campo inimigo do misticismo”. Trinta anos depois, ele olharia para trás e até questionaria a sabedoria de reimprimi-lo.
Não há razão para não seguir o conselho de Nishida, mas não sem antes registrar uma certa qualificação de suas observações autodepreciativas. Não é tanto a progressão real de seu ponto de vista — a obra começa vendo a experiência imediata como autoconsciência e termina com um monismo de vontade livre absoluta —, mas seu método persistente que orientaria o pensamento posterior de Nishida. Sua estratégia era reduzir todo dualismo que encontrasse a uma realidade imediatamente experienciada, restaurando as divisões a uma unidade original. Nesse sentido, é um experimento sobre a utilidade da ideia de experiência pura para o discurso filosófico.
Seu foco ao longo do livro é o conhecimento de um único absoluto abrangente e atuante que se manifesta dentro da mente consciente. Seu ponto de partida é um questionamento das funções aparentemente contraditórias da consciência que tal conhecimento implica. Como intuição, ela precisa estar ciente de uma realidade fluente e contínua, ininterrupta por sujeito ou objeto; e como reflexão, precisa sair do fluxo da realidade para reconhecê-la. Para usar uma imagem, é como se fosse necessário estar em terra e no mar ao mesmo tempo. Sem a terra firme do sujeito pensando sobre o mundo objetivo, o conhecimento simplesmente naufraga no oceano da intuição indiferenciada. Mas sem esse oceano de realidade, nunca se pode conhecer a realidade como ela é, apenas como se pensa sobre ela. A proposta de Nishida é ver a autoconsciência — o ato em que se torna sujeito e objeto simultaneamente — como uma jangada para flutuar mar adentro, sem vela ou leme, em busca do absoluto. Daí o título do livro.
Essa jangada se torna seu mundo durante a jornada. A partir dela, ele tenta mostrar que as diferenciações que aparecem na reflexão sobre o mundo experiencial — na forma de oposições entre fato e valor, matéria e espírito, eu e outro, sujeito e objeto, conhecer e querer, passado e futuro, ser e não-ser — podem ser compreendidas como o mesmo tipo de coincidência de opostos que o autoconhecimento do eu é. Para isso, ele se submete à tortura do pensamento neokantiano, com as ideias de Fichte sobre o eu atuante e o vitalismo de Bergson como contraponto. O livro chega ao fim com um retorno abrupto a uma ideia de vontade que ele já havia associado, em Uma Investigação sobre o Bem, a uma força motriz fundamental da vida.
Aqui, a vontade é elevada a princípio absoluto no cerne do eu autoconsciente. A autorreflexão está sempre limitada pelo tempo e deve sempre se objetivar no conhecimento, e por isso nunca pode alcançar o verdadeiro eu. A vontade, por outro lado, desde que entendida como a impulsionação da própria vida e não apenas como o exercício da liberdade de escolha, transcende o tempo ao mesmo tempo que está ligada à realidade presente:
Como vontade não objetificável, como verdadeiro sujeito, o eu pode fazer do passado o presente… A vontade é reflexão absoluta, o ponto unificador de infinitas possibilidades… E como é sempre concreta, a vontade, em contraste com o conhecimento, é criativa.
Não só o absoluto da vontade é a base do eu, como ele sugere que é o princípio final da própria realidade. A mera sugestão disso é suficiente para encerrar sua viagem sem naufrágio nos rochedos da pura objetividade ou virar no mar da pura subjetividade. É como se, deitado de costas uma noite, ele olhasse para cima e visse outra dimensão além da terra e do mar, no abismo escuro e profundo do céu acima. Para falar disso, ele recorre à linguagem contraditória dos místicos e gnósticos, à arte e à religião, a uma vontade livre absoluta que subsume em si não apenas vontades individuais, mas toda a realidade — “um a priori subjacente a todos os a priori, uma atividade subjacente a todas as atividades”.
Como resposta à sua busca original por um absoluto, porém, isso não o satisfez completamente. Se muito, deixou-o praticamente no mesmo lugar em que Uma Investigação sobre o Bem o havia deixado — agarrado firmemente às suas vestes filosóficas, mas envolto, por enquanto, no abraço oceânico de sentimentos religiosos. Não é por acaso que Bergson aparece no final dessa jornada, abrindo as janelas mais uma vez para o ar fresco da “vida” que o Lebensferne dos neokantianos havia sufocado. Mas ele sabia que havia cumprido suas obrigações como um estudioso sério do pensamento filosófico contemporâneo e que agora estava livre para usar o que aprendera para dar o salto em direção a uma filosofia mais adequada como ponte entre o Ocidente e o Oriente.