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O modelo médico de filosofar em ética pode ser melhor compreendido comparando-o com duas outras abordagens da ética que estavam disponíveis na Grécia antiga: o que chamarei de abordagem platônica e o que chamarei de abordagem baseada na crença comum. A primeira guarda alguma relação com alguns elementos em alguns argumentos de Platão, e irei de fato ilustrá-lo usando um texto platônico. Quer tenha sido ou não a abordagem de Platão, ela foi lida desta forma por Aristóteles e por outros. A segunda abordagem algumas vezes foi atribuída a Aristóteles, e apresenta alguma semelhança com alguns elementos de sua abordagem. Mas as posições de ambos os pensadores são sutis e complicadas; não é minha intenção sugerir que essas descrições bastante esquemáticas retratem com precisão essas sutilezas. (De fato, no caso de Aristóteles, estarei argumentando que a simples imagem da crença comum não é uma caracterização precisa de seu método.) É suficiente para meus objetivos se pudermos mostrar que essas abordagens estavam disponíveis de alguma forma no mundo antigo – pelo menos como elementos, ou simplificações, exageros ou mal-entendidos de algo que realmente existia. Ambas as abordagens também estão disponíveis na filosofia moral moderna: assim, uma consideração delas terá o valor adicional de esclarecer, para nós, o lugar do modelo médico entre nossas alternativas reais.
Considere, então, a imagem da investigação ética no mito central do Fedro de Platão. Almas de vários tipos, algumas mortais e outras divinas, algumas com facilidade e outras com dificuldade, deixam seu mundo usual, suas ocupações diárias, e caminham para a orla do céu. Lá, olhando para os seres eternos que habitam aquele “reino acima dos céus”, elas veem (algumas mais, outras menos) as normas eternas que são os verdadeiros padrões para as várias virtudes éticas. A alma “vê a própria justiça, ela vê a moderação, ela vê o conhecimento – não o conhecimento que muda e varia com os vários objetos que agora chamamos de seres, mas o conhecimento genuíno baseado no que realmente é” (247d). Em outras palavras, as normas éticas são o que são, de forma bastante independente dos seres humanos, modos de vida humanos, desejos humanos. Qualquer conexão entre nossos interesses e o verdadeiro Bem é, então, puramente contingente. O Bem está aí; na verdade, sempre existiu, mesmo antes de começarmos a existir. E nenhum desejo nosso, por mais profundo ou urgente que seja, pode fazer com que seja diferente. Não foi feito para nós, nem fomos feitos para ele. A melhor vida pode acabar sendo uma vida que nenhum de nós poderia alcançar, ou mesmo uma que nenhum de nós poderia apreender ou imaginar. (Este é de fato o caso para a maioria dos animais – que, infelizmente para eles, têm o mesmo padrão de Bem definido diante deles, mas estão muito densos para percebê-lo). Ou, novamente, pode acabar sendo uma vida que é tão fora de sintonia com todos os modos de vida humanos reais, e com todos os desejos humanos reais, que os seres humanos como são achariam repugnante, ou vil, ou tão enfadonho ou empobrecido que prefeririam morrer a vivê-lo. Esses resultados seriam de fato infelizes para os seres humanos; mas eles não constituiriam qualquer razão para pôr em questão o próprio Bem. Acontece que nós (ou alguns de nós, algumas vezes) podemos apreender o verdadeiro Bem que está “aí” e, tendo-o apreendido, vivermos por ele. Mas poderíamos ter sido de outra forma. Os animais são diferentes. E o Bem – para os seres humanos, para os animais, para o universo como um todo – ainda teria sido o mesmo.
Visões com essa estrutura geral entram no cenário ético contemporâneo por duas vias muito diferentes, uma científica e outra religiosa. (Ambas as versões são influenciadas pelo platonismo, de maneiras diferentes). A versão científica pensa na investigação ética como semelhante à investigação nas ciências físicas – onde isso é entendido de uma forma platônica que agora se tornou profundamente enraizada no pensamento popular sobre a ciência , se não nos relatos mais sofisticados dados por filósofos da ciência contemporâneos. Nesta versão, os cientistas que estudam a natureza indagam de uma maneira “pura”, imperturbada e não influenciada por sua estrutura cultural, suas crenças de fundo, seus desejos e interesses. Sua tarefa é caminhar até o mundo da natureza (como as almas de Platão caminham até a borda do céu), olhar para ele e descrevê-lo como ele é, descobrindo sua verdadeira estrutura permanente. Sua investigação pode levar a qualquer lugar; é limitada apenas pela maneira como as coisas realmente estão “aí”. Uma certa teoria física será apoiada ou não pelos fatos. Os desejos, crenças e modos de vida dos cientistas físicos – ou, na verdade, dos seres humanos em geral – não devem ter permissão para influenciar sua investigação sobre seu status ou sua escolha de métodos de investigação. A ideia é que a ética também é científica exatamente dessa maneira. A investigação ética consiste em descobrir verdades permanentes sobre valores e normas, verdades que são o que são independentemente do que somos, queremos ou fazemos. Elas são estabelecidas no tecido das coisas, e nós simplesmente temos que encontrá-las. (Em algumas variantes desta abordagem, como na sociobiologia contemporânea, a relação com a ciência é mais do que analógica: descobertas de valor neutro nas ciências são vistas como implicando normas éticas. Este não é o caso da visão platônica que descrevi, onde a distinção de valor de fato não desempenha nenhum papel e as normas independentes são normas de valor.)
Obtemos uma imagem semelhante por um caminho diferente na versão agostiniana da ética cristã. Deus estabeleceu certos padrões éticos; é nosso trabalho fazer o que Deus deseja. Mas podemos ou não ser dotados com a capacidade de ver, ou desejar, o que Deus deseja. A verdade e a graça de Deus estão aí; mas a capacidade de ver a verdade ética ou de alcançar a graça não é algo que possamos controlar. Não há, portanto, nenhum método confiável pelo qual possamos construir uma norma ética a partir do escrutínio de nossas mais profundas necessidades, respostas e desejos. Pois pode perfeitamente acontecer que uma vida verdadeiramente boa esteja tão distante de nossa condição e percepções atuais que de fato nos parecerá repugnante, ou enfadonha, ou muito pobre para fazer a vida valer a pena. Aqui nos encontramos em uma posição muito mais desamparada do que no quadro científico, ou mesmo no original platônico. Pois não está muito claro como podemos indagar mais, ou fazer algo sobre nossa situação cognitiva. Mas a ideia estrutural central permanece: a ideia da independência radical do verdadeiro Bem em relação às necessidades e desejos humanos. Tanto para os platônicos quanto para esses cristãos, mergulhar mais fundo em nós mesmos não é a maneira certa de proceder na investigação ética. Pois a possibilidade deve ser sempre deixada em aberto de que tudo o que somos, queremos e acreditamos está totalmente errado.
Este é um quadro poderoso de investigação ética e verdade ética, que tem raízes profundas em nossas tradições filosóficas e religiosas. Já era conhecido dos pensadores helenísticos, pelo contato com o platonismo. E é uma imagem que eles querem subverter, com a ajuda da analogia médica. Considere agora uma investigação médica conduzida na orla dos céus por almas puras, sem qualquer conhecimento dos sentimentos, necessidades, prazeres e dores das criaturas vivas reais. (Ou, se eles têm tal conhecimento, estão determinados a não serem constrangidos por ele.) Pense nesses doutores celestiais tentando fazer uma descrição da saúde e da vida saudável, independentemente de qualquer experiência que possam ter dos desejos e modos de vida das criaturas que vão tratar. Eles admitem que, para aplicar essas normas a um grupo de pacientes, eles precisam saber algo sobre seu estado atual. Pois eles não podem tratar uma doença sem reconhecer seus sintomas e compará-los com seu paradigma de saúde. O que eles negam, entretanto, é que a própria norma de saúde derive de alguma forma da condição ou dos desejos do paciente. Está “aí” para ser descoberta e então aplicada ao caso deles.