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Tradução parcial
A tese que defendemos é, portanto, dupla: por um lado, reconhecemos que o sensível só existe como relação do sujeito com o mundo; mas, por outro lado, mantemos que as propriedades matematizáveis do objeto estão isentas da restrição de tal relação e que estão efetivamente no objeto da maneira como as concebo, se estou em relação a esse objeto ou não. Mas antes de prosseguirmos para justificar esta tese, é necessário entender em que sentido isso pode parecer absurdo para um filósofo contemporâneo – e erradicar a fonte precisa desse aparente absurdo.
A razão pela qual esta tese parece quase insuportável para um filósofo contemporâneo é porque é resolutamente pré-crítica – parece representar uma regressão à postura “ingênua” da metafísica dogmática. Pois o que acabamos de afirmar é que o pensamento é capaz de discriminar entre as propriedades do mundo que são uma função de nossa relação com ele e as propriedades do mundo como ele é ‘em si’, subsistindo indiferentemente de nossa relação com ele. Mas todos sabemos que essa tese se tornou indefensável, e isso não apenas desde Kant, mas também desde BerkeleyOn this point, see Alain Renaut’s analysis of Kant’s letter to Marcus Hertz dated 21 February 1772 in Renault (1997), Kant aujourd’hui (Paris: Aubier), ch. 1, pp. 53–77. For Berkeley’s critique of the distinction between primary and secondary qualities see Berkeley (1998), A Treatise Concerning the Principles of Human Understanding, J. Dancy (ed.) (Oxford: Oxford University Press), Part One, Sections 8–10.. É uma tese indefensável porque o pensamento não pode sair de si mesmo para comparar o mundo como ele é “em si”. o mundo como é ‘para nós’ e, assim, distinguir o que é uma função de nossa relação com o mundo e o que pertence apenas ao mundo. Tal empreendimento é efetivamente autocontraditório, pois no momento em que pensamos em uma propriedade como pertencente ao mundo em si, é precisamente a última que estamos pensando e, consequentemente, esta propriedade revela-se ser essencialmente amarrada à nossa pensamento sobre o mundo. Não podemos representar o ‘em si’ sem que ele se torne ‘para nós’; ou, como Hegel coloca de forma divertida, não podemos ‘rastejar até’ o objeto ‘por trás’ para descobrir o que ele é em si Cf. Hegel (1977), The Phenomenology of Spirit, tr. A.V. Miller (Oxford: Oxford University Press), Introduction, §85, p.54 (translation modified – translator). – o que significa que não podemos saber nada que esteja além de nossa relação com o mundo. Consequentemente, as propriedades matemáticas do objeto não podem ser isentas da subjetivação que é a condição prévia para as propriedades secundárias: elas também devem ser concebidas como dependentes da relação do sujeito com o dado – como uma forma de representação para o kantiano ortodoxo ou como um ato de subjetividade para o fenomenólogo, ou como uma linguagem formal específica para o filósofo analítico, e assim por diante. Mas, em todo caso, qualquer filósofo que reconheça a legitimidade da revolução transcendental – qualquer filósofo que se veja como “pós-crítico” e não como dogmático – sustentará que é ingênuo pensar que somos capazes de pensar em algo – mesmo se é uma determinação matemática do objeto – enquanto abstraindo do fato de que invariavelmente somos nós que estamos pensando nisso.
Observemos – pois teremos ocasião de voltar a esse ponto – que a revolução transcendental consistiu não apenas em desqualificar o realismo ingênuo da metafísica dogmática (pois o idealismo subjetivo de Berkeley já havia conseguido isso), mas também e sobretudo em redefinir a objetividade fora do contexto dogmático. Na estrutura kantiana, a conformidade de uma declaração com o objeto não pode mais ser definida em termos de ‘adequação’ ou ‘semelhança’ de uma representação com um objeto que supostamente subsiste ‘em si’, uma vez que esse ‘em si’ é inacessível. A diferença entre uma representação objetiva (como ‘o sol aquece a pedra’) e uma representação ‘meramente subjetiva’ (como ‘a sala parece quente para mim’) é, portanto, uma função da diferença entre dois tipos de representação subjetiva: aqueles que podem ser universalizados e, portanto, têm o direito de serem experimentados por todos e, portanto, “científicos”, e aqueles que não podem ser universalizados e, portanto, não podem pertencer ao discurso científico. Desse ponto em diante, a intersubjetividade, o consenso de uma comunidade, suplanta a adequação entre as representações de um sujeito solitário e a própria coisa como o verdadeiro critério de objetividade e de objetividade científica, mais particularmente. A verdade científica não é mais o que se conforma com um em si supostamente indiferente à maneira como é dada ao sujeito, mas o que é suscetível de ser dado como compartilhado por uma comunidade científica.Tais considerações revelam até que ponto a noção central da filosofia moderna desde Kant parece ser a da correlação. Por “correlação”, entendemos a ideia segundo a qual só temos acesso à correlação entre pensar e ser, e nunca a um dos termos considerados separados do outro. A partir de agora, chamaremos correlacionismo qualquer corrente de pensamento que mantenha o caráter insuperável da correlação assim definida. Consequentemente, torna-se possível dizer que toda filosofia que nega o realismo ingênuo se tornou uma variante do correlacionismo.