Original

“Pai Nosso que estais nos céus.”

Ele é nosso Pai; não há nada real em nós que não proceda dele. Nós pertencemos a ele. Ele nos ama, pois ama a si mesmo e nós pertencemos a ele. Mas é o Pai que está nos céus. Não em outro lugar. Se acreditamos ter um Pai aqui na Terra, não é Ele, é um falso Deus. Não podemos dar um único passo em direção a ele. Não caminhamos verticalmente. Só podemos dirigir nosso olhar para ele. Não há que procurá-lo, basta mudar a direção do olhar. Cabe a Ele nos procurar. Devemos nos alegrar por saber que ele está infinitamente fora do nosso alcance. Assim, temos a certeza de que o mal em nós, mesmo que submerja todo o nosso ser, não mancha de forma alguma a pureza, a felicidade e a perfeição divinas.

“Santificado seja o vosso nome. »

Somente Deus tem o poder de se nomear a si mesmo. Seu nome não pode ser pronunciado por lábios humanos. Seu nome é sua palavra. É o Verbo. O nome de qualquer ser é um intermediário entre a mente humana e esse ser, a única maneira pela qual a mente humana pode compreender algo desse ser quando ele está ausente. Deus está ausente; ele está nos céus. Seu nome é a única possibilidade que o homem tem de acessá-lo. É o Mediador. O homem tem acesso a esse nome, embora ele seja transcendente. Ele brilha na beleza e na ordem do mundo e na luz interior da alma humana. Esse nome é a própria santidade; não há santidade fora dele; portanto, ele não precisa ser santificado. Ao pedir essa santificação, pedimos o que é eterno com uma plenitude de realidade à qual não temos o poder de acrescentar ou retirar nem mesmo uma infinitesimal parte. Pedir o que é, o que é realmente, infalivelmente, eternamente, de uma maneira totalmente independente do nosso pedido, é o pedido perfeito. Não podemos deixar de desejar; somos desejo; mas esse desejo que nos prende ao imaginário, ao tempo, ao egoísmo, podemos, se o transferirmos inteiramente para esse pedido, transformá-lo em uma alavanca que nos arranca do imaginário para o real, do tempo para a eternidade e para fora da prisão do eu.

“Venha a nós o vosso reino.”

Trata-se agora de algo que deve vir, que não está presente. O reino de Deus é o Espírito Santo preenchendo completamente toda a alma das criaturas inteligentes. O Espírito sopra onde quer. Só podemos invocá-lo. Não se deve sequer pensar de maneira particular em invocá-lo sobre si mesmo, ou sobre tais ou outros, ou mesmo sobre todos, mas invocá-lo pura e simplesmente; que pensar nele seja uma invocação e um clamor. Como quando se está no limite da sede, quando se está doente de sede, não se representa mais o ato de beber em relação a si mesmo, nem mesmo, em geral, o ato de beber. Representa-se apenas a água, a água em si mesma, mas essa imagem da água é como um grito de todo o ser.

«Seja feita a vossa vontade. »

Só temos certeza absoluta e infalível da vontade de Deus em relação ao passado. Todos os acontecimentos que ocorreram, sejam eles quais forem, estão em conformidade com a vontade do Pai todo-poderoso. Isso está implícito na noção de todo-poder. O futuro também, seja ele qual for, uma vez realizado, terá sido realizado de acordo com a vontade de Deus. Não podemos acrescentar nem subtrair nada a essa conformidade. Assim, após um impulso de desejo pelo possível, novamente, nesta frase, pedimos o que é. Mas não mais uma realidade eterna como é a santidade do Verbo. Aqui, o objeto do nosso pedido é o que ocorre no tempo. Mas pedimos a conformidade infalível e eterna do que ocorre no tempo com a vontade divina. Depois de, pelo primeiro pedido, arrancar o desejo do tempo para aplicá-lo ao eterno, e assim transformá-lo, retomamos esse desejo que se tornou, de certa forma, eterno para aplicá-lo novamente ao tempo. Então, nosso desejo atravessa o tempo para encontrar a eternidade por trás dele. É o que acontece quando sabemos fazer de todo evento realizado, seja ele qual for, um objeto de desejo. Isso é algo totalmente diferente da resignação. A própria palavra aceitação é muito fraca. É preciso desejar que tudo o que aconteceu tenha acontecido, e nada mais. Não porque o que aconteceu seja bom aos nossos olhos, mas porque Deus permitiu, e a obediência do curso dos acontecimentos a Deus é, por si só, um bem absoluto.

“Assim na terra como no céu.”

Essa associação do nosso desejo à vontade onipotente de Deus deve se estender às coisas espirituais. Nossas ascensões e falhas espirituais e as dos seres que amamos têm relação com o outro mundo, mas também são eventos que ocorrem aqui na terra, no tempo. Como tal, são detalhes no imenso mar de eventos, agitados com todo esse mar de maneira conforme à vontade de Deus. Uma vez que nossas falhas passadas ocorreram, devemos desejar que elas tenham ocorrido. Devemos estender esse desejo ao futuro, para o dia em que ele se tornar passado. É uma correção necessária ao pedido para que o reino de Deus chegue. Devemos abandonar todos os desejos em favor da vida eterna, mas devemos desejar a vida eterna em si com renúncia. Não devemos nos apegar nem mesmo ao desapego. O apego à salvação é ainda mais perigoso do que os outros. Devemos pensar na vida eterna como se pensa na água quando se está morrendo de sede e, ao mesmo tempo, desejar para nós mesmos e para os entes queridos a privação eterna dessa água, em vez de sermos saciados por ela contra a vontade de Deus, se tal coisa fosse concebível.

As três petições anteriores referem-se às três Pessoas da Trindade, o Filho, o Espírito e o Pai, e também às três partes do tempo, o presente, o futuro e o passado. As três petições seguintes referem-se às três partes do tempo de forma mais direta e numa ordem diferente, presente, passado, futuro.

“Pão nosso de cada dia (aquele que é sobrenatural), dai-nos hoje.”

Cristo é o nosso pão. Só podemos pedir isso para agora. Pois ele está sempre lá, à porta da nossa alma, querendo entrar, mas não viola o consentimento. Se consentirmos que ele entre, ele entra; assim que não quisermos mais, ele se vai. Não podemos vincular hoje a nossa vontade de amanhã, fazer hoje um pacto com ele para que amanhã ele esteja em nós, mesmo contra a nossa vontade. Nosso consentimento à sua presença é a mesma coisa que sua presença. O consentimento é um ato, ele só pode ser atual. Não nos foi dada uma vontade que possa ser aplicada ao futuro. Tudo o que não é eficaz em nossa vontade é imaginário. A parte eficaz da vontade é eficaz imediatamente, sua eficácia não é distinta de si mesma. A parte eficaz da vontade não é o esforço, que se estende para o futuro. É o consentimento, o sim do casamento. Um sim pronunciado no momento presente para o momento presente, mas pronunciado como uma palavra eterna, pois é o consentimento à união de Cristo com a parte eterna da nossa alma.

Precisamos de pão: somos seres que continuamente tiramos nossa energia do exterior, pois à medida que a recebemos, a esgotamos em nossos esforços. Se nossa energia não é renovada diariamente, ficamos sem forças e incapazes de nos mover. Além da comida propriamente dita, no sentido literal da palavra, todos os estimulantes são fontes de energia para nós. O dinheiro, a ascensão profissional, a consideração, as condecorações, a fama, o poder, os entes queridos, tudo o que nos dá capacidade de agir é como pão. Se um desses apegos penetra profundamente em nós, até as raízes vitais de nossa existência carnal, a privação pode nos destruir e até nos levar à morte. Chama-se a isso morrer de tristeza. É como morrer de fome. Todos esses objetos de apego constituem, junto com a comida propriamente dita, o pão desta vida. Depende inteiramente das circunstâncias concedê-lo ou negá-lo a nós. Não devemos pedir nada a respeito das circunstâncias, a não ser que elas estejam de acordo com a vontade de Deus. Não devemos pedir o pão desta vida.

Existe uma energia transcendente, cuja fonte está no céu, que flui em nós assim que a desejamos. É realmente uma energia; ela executa ações por meio de nossa alma e nosso corpo.

Devemos pedir esse alimento. No momento em que o pedimos e pelo próprio fato de o pedirmos, sabemos que Deus deseja nos concedê-lo. Não devemos suportar ficar um único dia sem ela. Pois quando as energias terrestres, submetidas às necessidades daqui, alimentam sozinhas nossos atos, não podemos fazer e pensar senão o mal. “Deus viu que as más ações do homem se multiplicavam na Terra e que o produto dos pensamentos de seu coração era constantemente e exclusivamente mau. A necessidade que nos obriga ao mal governa tudo em nós, exceto a energia do alto no momento em que ela entra em nós. Não podemos fazer provisões dela.

“Perdoai nossas dívidas, assim como perdoamos nossos devedores.”

No momento de dizer essas palavras, já é necessário ter perdoado todas as dívidas. Não se trata apenas da reparação das ofensas que pensamos ter sofrido, mas também do reconhecimento do bem que pensamos ter feito e, de maneira geral, de tudo o que esperamos dos seres e das coisas, tudo o que acreditamos ser nosso por direito, cuja ausência nos daria a sensação de frustração. São todos os direitos que acreditamos que o passado nos dá sobre o futuro. Primeiro, o direito a uma certa permanência. Quando desfrutamos de algo por muito tempo, acreditamos que isso nos pertence e que o destino nos deve permitir continuar a desfrutar disso. Em seguida, o direito a uma compensação por cada esforço, seja qual for a natureza do esforço, trabalho, sofrimento ou desejo. Sempre que um esforço sai de nós e o equivalente a esse esforço não retorna para nós na forma de um fruto visível, temos uma sensação de desequilíbrio, de vazio, que nos faz acreditar que fomos roubados. O esforço de sofrer uma ofensa nos faz esperar a punição ou as desculpas do ofensor, o esforço de fazer o bem nos faz esperar o reconhecimento do obrigado; mas esses são apenas casos particulares de uma lei universal da nossa alma. Sempre que algo sai de nós, precisamos absolutamente que pelo menos o equivalente retorne para nós e, porque precisamos disso, acreditamos ter direito a isso. Nossos devedores são todos os seres, todas as coisas, o universo inteiro. Acreditamos ter créditos sobre todas as coisas. Em todos os créditos que acreditamos possuir, trata-se sempre de um crédito imaginário do passado sobre o futuro. É a ele que devemos renunciar.

Perdoar nossos devedores é renunciar em bloco a todo o passado. Aceitar que o futuro ainda seja virgem e intacto, rigorosamente ligado ao passado por laços que desconhecemos, mas totalmente livre dos laços que nossa imaginação acredita impor-lhe. Aceitar a possibilidade de que aconteça e, em particular, que nos aconteça qualquer coisa, e que o dia de amanhã torne toda a nossa vida passada algo estéril e vão.

Ao renunciar de uma vez a todos os frutos do passado, sem exceção, podemos pedir a Deus que nossos pecados passados não tragam à nossa alma seus frutos miseráveis de mal e erro. Enquanto nos agarrarmos ao passado, nem mesmo Deus poderá impedir essa terrível frutificação em nós. Não podemos nos apegar ao passado sem nos apegarmos aos nossos crimes, pois o que há de mais essencialmente mau em nós nos é desconhecido.

A principal reivindicação que acreditamos ter sobre o universo é a continuidade de nossa personalidade. Essa reivindicação implica todas as outras. O instinto de conservação nos faz sentir essa continuidade como uma necessidade, e acreditamos que uma necessidade é um direito. Como o mendigo que disse a Talleyrand: “Monsenhor, eu preciso viver”, e a quem Talleyrand respondeu: “Não vejo a necessidade”. Nossa personalidade depende inteiramente de circunstâncias externas, que têm poder ilimitado para esmagá-la. Mas preferimos morrer a reconhecer isso. O equilíbrio do mundo é para nós um curso de circunstâncias tal que nossa personalidade permanece intacta e parece nos pertencer. Todas as circunstâncias passadas que feriram nossa personalidade nos parecem rupturas de equilíbrio que, inevitavelmente, um dia ou outro, devem ser compensadas por fenômenos em sentido contrário. Vivemos na expectativa dessas compensações. A aproximação iminente da morte é terrível, sobretudo porque nos obriga a saber que essas compensações não ocorrerão.

O perdão das dívidas é a renúncia à própria personalidade. Renunciar a tudo o que chamo de eu. Sem nenhuma exceção. Saber que no que chamo de eu não há nada, nenhum elemento psicológico, que as circunstâncias externas não possam fazer desaparecer. Aceitar isso. Estar feliz por ser assim.

As palavras “seja feita a tua vontade”, se pronunciadas com toda a alma, implicam essa aceitação. É por isso que, alguns momentos depois, podemos dizer: “Nós perdoamos aos nossos devedores”.

O perdão das dívidas é pobreza espiritual, nudez espiritual, morte. Se aceitarmos completamente a morte, podemos pedir a Deus que nos faça reviver puros do mal que há em nós. Pois pedir-lhe que perdoe nossas dívidas é pedir-lhe que apague o mal que há em nós. O perdão é a purificação. O mal que há em nós e que permanece em nós, nem mesmo Deus tem o poder de perdoar. Deus perdoou nossas dívidas quando nos colocou no estado de perfeição. Até então, Deus perdoa nossas dívidas parcialmente, na medida em que perdoamos nossos devedores.

“Não nos deixai cair em tentação, mas livrai-nos do mal.”

A única provação para o homem é ser abandonado a si mesmo em contato com o mal. A nulidade do homem é então verificada experimentalmente. Embora a alma tenha recebido o pão sobrenatural no momento em que o pediu, sua alegria é misturada com medo, porque ela só pôde pedir para o presente. O futuro permanece temível. Ela não tem o direito de pedir pão para o dia seguinte, mas expressa seu medo na forma de súplica. Ela termina aí. A palavra “Pai” iniciou a oração, a palavra “mal” a encerra. É preciso passar da confiança ao temor. Somente a confiança dá força suficiente para que o temor não seja causa de queda. Depois de contemplar o nome, o reino e a vontade de Deus, depois de receber o pão sobrenatural e ser purificada do mal, a alma está pronta para a verdadeira humildade que coroa todas as virtudes. A humildade consiste em saber que, neste mundo, toda a alma, não apenas o que chamamos de eu, em sua totalidade, mas também a parte sobrenatural da alma que é Deus presente nela, está sujeita ao tempo e às vicissitudes da mudança. É preciso aceitar absolutamente a possibilidade de que tudo o que é natural em si mesmo seja destruído. Mas é preciso ao mesmo tempo aceitar e rejeitar a possibilidade de que a parte sobrenatural da alma desapareça. Aceitá-la como um evento que só ocorreria de acordo com a vontade de Deus. Rejeitá-la como algo terrível. É preciso temê-la; mas que o medo seja como o cumprimento da confiança.

As seis petições respondem-se duas a duas. O pão transcendente é a mesma coisa que o nome divino. É o que opera o contato do homem com Deus. O reino de Deus é a mesma coisa que sua proteção estendida sobre nós contra o mal; proteger é uma função real. A remissão das dívidas aos nossos devedores é a mesma coisa que a aceitação total da vontade de Deus. A diferença é que nas três primeiras petições a atenção é voltada apenas para Deus. Nas três últimas, a atenção é voltada para si mesmo, a fim de se obrigar a tornar essas petições um ato real e não imaginário.

Na primeira metade da oração, começamos pela aceitação. Em seguida, permitimo-nos um desejo. Depois, corrigimo-lo, voltando à aceitação. Na segunda metade, a ordem é alterada; terminamos com a expressão do desejo. Isso porque o desejo se tornou negativo; ele se expressa como um temor; consequentemente, corresponde ao mais alto grau de humildade, o que é apropriado para terminar.

Esta oração contém todos os pedidos possíveis; não se pode conceber uma oração que não esteja já nela contida. Ela é para a oração como Cristo é para a humanidade. É impossível pronunciá-la uma vez, dando a cada palavra toda a atenção, sem que uma mudança talvez infinitesimal, mas real, se opere na alma.