(JLVB1981)

Talvez nos digam que é um arcaísmo querer refazer uma Fenomenologia do Espírito à maneira de Hegel. Podemos ainda utilizar as noções de consciência, de eu, de alma? Expliquemo-nos:

Biologicamente individual, o homem é um ser consciente na medida em que reflete sobre o que faz. Essa reflexividade certamente não é uma transparência de si para si; o inconsciente existe, age, faz parte integrante da consciência individual do homem ou de seu eu. Para nós, o termo Eu evoca Fichte e sua Doutrina da Ciência (Grundlage der Wissenschaftslehre, 1794) e Bergson em seu célebre Ensaio sobre os Dados Imediatos da Consciência (1889).

• Fichte concentra toda a subjetividade posta pela filosofia crítica de Kant e situa o Eu no plano da atividade cognitiva, visando estabelecer uma teoria do saber.

• Bergson, por sua vez, busca antes o eu vivo, o eu profundo, oculto até mesmo para a consciência pela vida social e pela esclerose do eu superficial.

Enquanto Fichte explora uma subjetividade universal que justifica a universalidade do conhecimento humano, Bergson preocupa-se sobretudo em reencontrar e libertar o élan espiritual de onde o eu se irradia em atividades diversas. Aqui, estaremos mais próximos de Bergson do que de Fichte, seguindo o caminho da individualização nas situações concretas oferecidas pela história, em busca de um saber diferente do de Fichte — um saber que é vida, uma gnosis fundamental.

É essa gnose que pode situar, sem aniquilá-la ou desprezá-la, o conhecimento científico — e não o contrário. O homem moderno exigiu demais da ciência e da história. A hora da desilusão chegou, após um século XIX ingênuo em sua confiança no futuro da ciência.

A insistência na subjetividade, em Fichte e Bergson, é para nós um legado da mais firme tradição ocidental. Das Confissões de Santo Agostinho aos Dados Imediatos da Consciência, o Ocidente mergulhou na busca de seu eu verdadeiro.

• Para a Índia, o eu atual é passageiro, apenas uma encarnação em um longo ciclo de reencarnações — ilusões a serem transcendidas, sendo a santidade a libertação definitiva dele.

• Para o Ocidente, ao contrário, o eu é irreplaceável.

Concretamente, isso significa que cada um pode escapar da insignificância, ou seja, de um destino único — no sentido em que Georg Simmel, o grande filósofo e sociólogo alemão, diz que o destino é a convergência entre a necessidade interior do homem e os eventos objetivos de sua vida. Aí reside toda a ideia ocidental do eu: na vontade de encontrar um sentido onde interioridade e exterioridade se encontram.

Talvez nos acusem de um egocentrismo mesquinho ao insistir no eu. “O eu é odioso”, diz Pascal. Mas ele não defende um dogmatismo cristão impessoal — condena antes uma autoanálise estéril, o que a psicanálise chamaria de eu narcísico, assim como Malraux dirá: “Não me interesso muito por mim”.

Devemos opor aqui um “eu servil” e um “eu livre”. O egoísmo e a servilidade fecham o eu sobre si mesmo. Já a liberdade do eu que o Ocidente reivindica e proclama é a de um eu que contempla em si mesmo a verdade universal.

• O eu superficial é o suporte das mesquinharias.

• Se buscamos viver no nível profundo e intenso onde se revela nossa necessidade interior, então nossa verdade íntima se simboliza em Verdade universal.

Nada é menos odioso do que deixar crescer, num élan contínuo, nossa realidade interior. Assim, poderemos fazer nossa a verdade universal — não no sentido de possuí-la, roubá-la e guardá-la ciosamente, mas de reinteriorizar o saber, de modo que nada nos seja imposto de fora e tudo adquira significado a partir de dentro.

Esse é o sentido último da odisseia da consciência que Hegel descreve em sua Fenomenologia do Espírito: superar tanto a ilusão histórica quanto a esperança celeste, realizando, no eu, a síntese entre o singular e o universal.