Jean-Louis Vieillard-Baron (USJJ6)

Como, após essa longa jornada, a Alma do Mundo nos ajuda a ver todas as coisas não em termos de necessidade, mas em termos de liberdade? Porque sem ela, não temos escolha a não ser entre um mundo mecânico e sem alma, governado por regras necessárias e impessoais, e um mundo divinizado, objeto de idolatria materialista. O universo não é Deus, mas também não é abandonado por Deus. É por isso que existe uma Alma do Mundo.

Essa Alma do Mundo nos permite pensar sobre a relação entre o psíquico e o físico: o que está em jogo nessa relação é, no nível microcósmico, o problema da atração e do amor entre os seres humanos, que não pode ser explicado nem do ponto de vista puramente psíquico nem do ponto de vista puramente físico; no nível macrocósmico, é toda a harmonia universal, tudo na natureza que não pode ser entendido em termos puramente materiais, todas as forças espirituais que atuam no mundo.

E quando se trata da relação entre o psíquico e o divino, é Sophia que desempenha o papel de Alma do Mundo. Podemos simbolizar a relação entre o mundo dos corpos e o mundo das almas por meio da figura de Erôs, e a Alma do Mundo é o Erôs macrocósmico. E a relação entre o mundo das almas e o mundo absoluto, Deus, por meio do Anjo: Sophia desempenha o papel da Alma do Mundo no mundo de Erôs, no mundo do Anjo. E Sophia é o anjo macrocósmico, enquanto o Espírito é o anjo microcósmico.

Para sugerir a imensa fecundidade da Alma do Mundo, gostaria agora de mencionar duas obras estéticas. Em primeiro lugar, o final pungente de Pavilhão dos Incapacitados, de Alexander Solzhenitsyn. Oleg Kostoglotov é mandado para casa: ele não sabe que vai morrer, e o autor não diz isso. A sobriedade do romancista é inigualável aqui: nem a tristeza da morte nem a alegria sobrenatural da vida após a morte são mencionadas. E, no entanto, entendemos ambos quando lemos: “Ainda havia muitas alegrias esperando por ele hoje em um mundo que acabara de nascer. Essa renovação do mundo é o mistério da primavera, ao qual os escritores russos eram tão sensíveis. Mas é a visão de todas as coisas de acordo com a liberdade, uma visão sobrenatural que prefigura a vida no além. E a presença da Alma do Mundo se torna concreta em um instante: ele fica deslumbrado com a visão inesperada de um damasqueiro em flor: “ele viu acima do pátio vizinho algo que parecia a garça de um dente-de-leão, rosa, translúcido, mas com pelo menos seis metros de diâmetro - uma esfera rosa, flutuante e aérea! Ele nunca tinha visto nada tão grande ou tão rosa. Era a árvore de damasco! É a revelação sagrada do diáfano, é a presença de Deus na harmonia das impressões sensíveis. A árvore de damasco é a teofania que permite que a alma de Oleg Kostoglotov bata no mesmo ritmo da Alma do Mundo em sua ascensão em direção a Deus.

Esse mistério da primavera é o renascimento celestial. Pensemos por um momento nas duas pinturas mais famosas de Botticelli, o Nascimento de Vênus e a Primavera, que resumem o período histórico conhecido como Renascimento. O mistério cósmico da renovação natural e o mistério íntimo do nascimento do amor no coração humano são evidências naturais que desafiam a razão abstrata. Pois eles só podem ser compreendidos pela imaginação ativa como a presença de Deus no mundo. O fracasso de Malraux em entender que Vênus em sua infância simboliza a Alma do Mundo levou-o a torná-la, artificialmente, o símbolo da independência da arte: “nenhum escultor antigo”, escreve ele, “poderia ter imaginado, como Botticelli, que sua arte seria suficiente para dar existência a (Vênus), ou que a imaginação inventaria sua própria tradição”.

É claro que ele está certo ao dizer que essa Vênus não é uma deusa, nem é simplesmente uma mulher. Mas a perspectiva histórica leva Malraux a se desviar quando ele vê nela simplesmente um “nu idealizado”, não realista, cuja função é, acima de tudo, libertar a arte do nu cristão. Na realidade, Botticelli pintou o Nascimento de Vênus (1485) e o afresco de Santo Agostinho na sacristia da igreja de Ognissanti exatamente do mesmo coração. Na verdade, a composição do Nascimento de Vênus é a mesma da Virgem da Misericórdia (1470) de Ghirlandajo nessa igreja: a concha é a base, a inclinação da cabeça destaca o olhar sobrenatural, os anjos que sustentam o manto da Virgem e as pessoas em oração são substituídos pelos Zéfiros, anjos masculinos e femininos e uma Flora segurando o manto. E o azul pálido do céu refletido no azul-turquesa do mar (o Adriático, de acordo com Malraux) não evoca nada pagão. A água e a nudez são símbolos da fragilidade do amor nascente e sagrado. Botticelli venera a Alma do Mundo, a harmonia sagrada do cosmos, e a Virgem Maria, Sophia que protege e dispensa o Espírito às almas, com o mesmo coração. Por terem considerado a arte como um mundo fechado, os historiadores da arte e até mesmo Malraux não conseguiram entender o significado da obra de Botticelli, iluminada pela Alma do Mundo de acordo com a estrutura hierárquica que descrevi. Junto com a Alma do Mundo, a alma do homem também deve renascer se quisermos ler a revelação sobrenatural na revelação natural de Vênus e da primavera. A arte de Botticelli expressa um Absoluto que não é apenas, como Malraux poderia pensar, o absoluto da arte, mas o único Absoluto, o Deus inacessível presente na arte como está presente no mundo. É o mesmo absoluto que se manifesta teofanicamente na arte de Botticelli, na filosofia de Marsilio Ficino e no culto à Virgem da Misericórdia. A “Alma do Mundo”, escreve Henry Corbin, “é tanto o local imaginário quanto o órgão dessa teofania”.