GUSDORF, Georges. Les sciences humaines et la pensée occidentale. 14 volumes. Paris: Payot, 1966–1988. Tomo III: La révolution galiléenne (2 volumes, 1969)

A REVOLUÇÃO GALILEANA. Tomo I.

Primeira parte. A verdade segundo o mecanicismo

II. ADVENTO DA INTELIGIBILIDADE MECANICISTA

Capítulo I A MUDANÇA DE SISTEMA EXPLICATIVO

1. O estilo moderno de inteligibilidade afirmado por Galileu remodela as relações do homem com o mundo, com Deus e consigo mesmo, pois, como mostrou Husserl, substitui o mundo vivido e efetivamente percebido da vida cotidiana por um universo de entes de razão de fundamento matemático, mutação antropológica de um gênio que encobre tanto quanto descobre e que levou o homem ocidental a trocar a presa da realidade carnal pela sombra das equações, tornando necessária a fenomenologia como caminho de retorno às próprias coisas.

2. Heidegger concorda com Husserl ao caracterizar a modernidade como a época das concepções do mundo, em que o mundo vivido cede lugar a um mundo concebido e a verdade se define como relação entre o sujeito, centro da perspectiva, e o objeto que pretende dominar, de modo que o homem, antes situado numa verdade englobante do Cosmos ou da Criação, faz de sua consciência o ponto de origem a partir do qual edifica o mundo como sistema.

3. Reduzido a si mesmo, o homem dispõe o modo de situar-se diante do ente como objeto e ocupa a esfera dos poderes humanos como espaço de medida e realização para a dominação e posse do ente em sua totalidade, inaugurando uma época que se põe formalmente como a dos Tempos Novos, pois ser novo pertence ao mundo tornado imagem concebida.

4. A Renascença fora uma ruptura menos radical, sem instrumento epistemológico inédito, pois implicava um recurso ao passado, retomava o esquema astrobiológico bimilenar, mantinha os espíritos no horizonte fechado do Mediterrâneo e da teologia cristã, e o inventário dos novos mundos, por mais que alimentasse a curiosidade, não atingiu sistematização suficiente para impor uma refundição das estruturas da razão.

5. A revolução galileana é o momento em que a reestruturação do espaço mental se inscreve nos costumes intelectuais, impondo uma disciplina nova capaz de assumir a massa de informações que escapava aos quadros da cultura clássica e do mito cristão, numa espécie de Declaração dos Direitos do Homem em matéria de conhecimento em que o saber deixa de ser revelação transcendente para tornar-se obra e pesquisa sempre por cumprir.

6. O processo fundamental dos Tempos Modernos é a conquista do mundo como imagem concebida, na qual o homem luta para ser o ente que dá a medida de todo ente e mobiliza o poder ilimitado de seus cálculos e planejamentos, sendo a ciência como pesquisa forma indispensável dessa instalação no mundo, contrapartida positiva da deserção que Husserl censurava em Galileu, pois o espírito se encanta com a faculdade de ser árbitro de toda inteligibilidade.

7. Essa ruptura pressupõe uma continuidade profunda, pois o conhecimento é uma vocação ligada à habitação do homem no mundo, prolongando a busca de ordenação do meio comum a todos os viventes, de modo que não há conhecimento desinteressado e o homem, pela mediação da linguagem, converte o espaço vital em espaço mental, introduzindo pelo espírito uma ordem que não existe nas coisas e organizando a ação segundo um programa que amplia o espaço-tempo e negocia o presente entre a experiência passada e a previsão do futuro.

8. A noção de explicação ganha sentido como tomada de consciência e acerto de contas entre a exigência humana e a natureza das coisas, pois o pensamento não vem depois da ação, já portadora de sentido desde a origem, e o universo humano é uma circulação fiduciária de significações em que cada inovação repercute e questiona a ordem estabelecida, prolongando a capacidade da espécie de decifrar e remeter em jogo as significações do universo.

9. As vicissitudes dos sistemas explicativos inscrevem-se no horizonte geral da aventura humana, pois o espaço mental não é um circuito puramente lógico, a verdade do mundo não se constrói fora dele e as axiomáticas mais abstratas, aparentemente autônomas, não podem cortar o cordão umbilical que as liga à afirmação primeira do homem no universo, de modo que a forma humana é a condição de toda verdade e as verdades das ciências são verdades em condição humana.

10. Toda explicação, qualquer que seja seu grau de formalização, tem valor psicológico e antropológico, como a demonstração geométrica que parte de um desacordo do espírito consigo mesmo e termina numa reconciliação consagrada pelo C.Q.D., pois toda questão exprime uma inquietude diante de um vazio ameaçador e suscita o caminho da desadaptação à readaptação em busca do repouso do espírito, tanto para o sábio quanto para o homem arcaico ou comum.

11. A clareza de uma explicação depende da satisfação que traz a uma exigência profunda de segurança, sendo psicologicamente uma mudança qualitativa de atitude que relaxa a tensão e converte medo, curiosidade ou respeito em familiaridade descontraída e talvez em certo desprezo, de modo que o que é explicado é, em certo sentido, eliminado.

12. Essa descrição vale para a explicação científica e para toda forma não científica, pois, seja numa axiomática precisa ou no senso comum, um pensamento apoiado em pressupostos depara com um elemento incompatível que suscita uma negociação com a ordem das coisas, e a crença na possibilidade da explicação funda-se numa cumplicidade originária entre a consciência e o mundo, sem a qual a humanidade não teria sobrevivido e que autoriza a esperar solução para as dificuldades essenciais.

13. A oposição entre a epistemologia galileana e a anterior não pode ser completa, pois a passagem de uma idade mental a outra preserva as exigências da presença no mundo, mudando a resposta mas não a questão fundamental, já que o inexplicado sempre se apresenta como má forma que destrói a harmonia da consciência e toda explicação, mesmo de aparência secundária, envolve o equilíbrio vital do ser humano e, em última instância, o próprio sentido da verdade.

14. A revolução copernicana é uma peripécia na história da explicação no Ocidente, que transforma a atitude do sujeito cognoscente e o regime de ocupação mental do espaço humano, simbolizada por Bacon, que após Ramus rejeita o antigo regime do saber e define no Novum Organum as exigências de um saber novo, pouco importando que tenha interrogado tudo sem nada resolver, pois outros, em sua escola, triunfariam onde ele fracassou.

15. O homem medieval via-se como homo viator, peregrino do absoluto orientado pelos signos deste mundo rumo ao além, ao passo que a epistemologia renascentista rompeu os quadros litúrgicos e fez do sábio um aventureiro do conhecimento, conquistador ou condottiere da livre iniciativa num universo de horizontes ampliados, substituindo o regime litúrgico do saber por uma idade épica ou lírica.

16. O século XVII organiza a inteligibilidade ao reunir o mundo geográfico, moral e científico numa totalidade coerente submetida à razão, como Bacon primeiro reclamou, de modo que o conhecimento, após dar a volta ao mundo, reduz sua imensidão à medida humana, como sugerem o mundo pequeno de Colombo e a pátria universal e a religião da ciência de Huygens, num projeto ainda por cumprir mas já garantido pela ideia-força do progresso.

17. O homem afirma-se responsável e gestor da ordem do conhecimento, separando-se da síntese transcendente que o englobava para ocupar um lugar privilegiado de onde abarca todo o horizonte epistemológico, sem mistérios nem partes ocultas, ao menos de direito e em esperança, devendo um mesmo esquema federar as ilhas do saber e reduzir suas descontinuidades a uma única planimetria mental.

18. A teoria aristotélica das quatro causas, final, formal, eficiente e material, forneceu por dois mil anos um tipo ideal de explicação que oferecia uma visão em relevo e uma sobredeterminação satisfatória, o que explica a longa sobrevivência da escolástica até o fim do século XVII, e se O Doente Imaginário de Molière atesta nos anos 1670 a ruptura com a virtude dormitiva do ópio, também mostra que tal ideia obtivera por muito tempo o assentimento unânime de doutos que não podiam ser todos débeis de espírito.

19. O verdadeiro problema é a mudança de sistema explicativo, pois a causalidade aristotélica completada pelo esquema astrobiológico constituía um sistema coerente e rigoroso, fundamento comum de uma ciência da natureza e do homem, mentalmente satisfatório e praticamente eficaz por séculos, restando compreender por que uma interpretação que satisfizera o gênio de Aristóteles passou a parecer absurda, uma afirmação de ignorância disfarçada de filosofia segundo a qual as coisas são assim porque são assim.

20. Dentro de uma epistemologia preexistente, explicar um caso particular consiste em reduzir o incidente à ordem admitida na própria linguagem da axiomática, absorvendo o elemento aberrante, como fazia a medicina astrológica, mas a esse progresso contínuo opõe-se o progresso descontínuo, mais raro, em que o próprio quadro da inteligibilidade é questionado e uma revolução no conjunto do saber institui uma nova relação entre o pensamento científico e seu objeto, um novo paradigma organizador do conhecimento passado e futuro.

21. Uma renovação do horizonte epistemológico implica uma revisão dilacerante de todos os valores, pois, correspondendo cada esquema explicativo a um modo de estabelecimento do homem na realidade, toda reforma estrutural supõe desestabelecimento e restabelecimento, o que justifica pela inércia natural do pensamento a resistência obstinada dos tradicionalistas a tal perturbação de seu conforto intelectual.

22. Os cometas, errantes e irregulares, ameaçavam a astronomia tradicional por deverem chocar-se com as esferas sólidas do Cosmos, dificuldade resolvida ao considerá-los exalações terrestres de fogo circulando abaixo da primeira abóbada e pertencentes ao mundo da geração e da corrupção, interpretação aceita até que Tycho Brahe estabeleceu por cálculo e observação que suas trajetórias passavam além da Lua e cortavam as órbitas planetárias, provando a inexistência de esferas sólidas.

23. Se Tycho tinha razão, a astronomia de Aristóteles e Ptolomeu estava condenada, mas o próprio Tycho, testemunha da crise de consciência, nunca aceitou o copernicanismo, pois, tendo calculado corretamente que o movimento da Terra exigiria uma distância ao Sol milhares de vezes maior, recusou por razões de finalidade a ideia de um Deus criador de um espaço imenso e inútil, preferindo complicar o sistema ptolomaico para salvar as aparências sem alterar as dimensões do Cosmos.

24. Galileu revela sua intrepidez ao conferir autoridade irrestrita à reflexão científica apesar das interferências com os valores estabelecidos, atingindo uma situação de ruptura em que os desvios acumulados tornam ambígua a figura do sistema explicativo até que ela bascule e se recomponha numa nova ordem, favorecida pelo desgaste de verdades mantidas apenas pelo hábito e pelo prestígio da novidade, pois o devir da explicação é inseparável da sociologia do conhecimento e os homens sempre completaram o certo com o provável e o imaginário.

25. O sistema da inteligibilidade escolástica definhou numa obra de longo fôlego que nenhum homem sozinho, fosse Galileu ou Bacon, poderia realizar, sendo o milagre dos anos 1620 um momento privilegiado de uma história iniciada muito antes, cujo primeiro campeão renascentista foi o infeliz Pierre de la Ramée, mestre de influência europeia até ser absorvido pela de Bacon.

26. Em 1536, o jovem Ramus sustentou que tudo o que Aristóteles disse é falso, atacando o mestre da escolástica como pensador pagão indevidamente cristianizado, cujas teses contrárias à revelação, como a eternidade do mundo e a teologia astral, deformavam o ensino num tempo que aspirava à pureza da fé, e cujos textos, de autenticidade duvidosa, não mereciam inteira confiança.

27. Esses temas, que fazem de Ramus precursor de Gassendi, retomados em 1543 nas Aristotelicae animadversiones, apresentavam a lógica de Aristóteles como obra de sofista, impostor e ímpio, a ser substituída por uma busca refletida da verdade, e valeram ao autor a condenação, a supressão do livro e a proibição de ensinar filosofia, sentença registrada pelo Parlamento que consagrava o aristotelismo como doutrina imposta pela Igreja e pelo Estado, antes que Ramus perecesse vítima de ódios confraternais.

28. O aristotelismo permaneceu ortodoxia regulamentar, reafirmado pelo regulamento universitário de 1601 e pelo Parlamento em 1610, até que Gassendi, julgando favorável a chegada de Richelieu ao poder em 1624, publicou as Exercitationes paradoxicae adversus Aristoteleos, obra-prima de polêmica impiedosa, sendo ele uma das principais figuras do pensamento francês do século XVII, desprezado pelos historiadores fascinados por Descartes por ter escrito num latim jamais traduzido, mas influente e restaurador na França da filosofia corpuscular, fundamento da ciência experimental.

29. Gassendi questiona a civilização universitária herdada da Idade Média, em que, como já denunciara Ramus, o desejo de vencer a qualquer preço nas disputas públicas transformadas em espetáculos substituiu a busca da verdade, fazendo dos filósofos histriões e pugilistas que preferiram Aristóteles a Platão, Cícero ou Plutarco pela ambiguidade que lhes fornecia armas, praticaram apenas lógica e dialética, rejeitaram a matemática, pela qual sabemos tudo o que sabemos, e abandonaram as coisas para caçar quimeras.

30. O culto de Aristóteles é profundamente antiaristotélico, pois o próprio Aristóteles, discípulo de Platão, afastou-se das opiniões do mestre por amor à verdade, sabendo que o filósofo não deve submeter-se à opinião de ninguém, mas examinar livremente toda aparência de verdade.

31. Não se deve jurar pelas palavras do mestre, pois a liberdade de espírito vale mais que o ouro e Aristóteles não é pedra de toque da verdade para quem estuda a natureza e não suas obras, sendo loucura crê-lo dado pela Providência para que tudo soubéssemos e cabendo deixar de ver-nos como anões diante de antigos gigantes, avançando com ousadia e de cabeça erguida.

32. As Exercitationes adversus Aristoteleos merecem ser restabelecidas como manifesto do pensamento moderno, sustentando que não há razão para preferir a seita aristotélica, que persiste incerteza sobre as obras e a doutrina de Aristóteles e que nelas abundam lacunas, superfluidades, erros e contradições.

33. A verdade não aristotélica não convinha ser dita, pois Gassendi publicou apenas o primeiro de sete livros, e em setembro de 1624 o Parlamento, a pedido da Faculdade de Teologia, expulsou três antiperipatéticos menores e proibiu sob pena de morte ensinar contra os autores antigos aprovados, proibição renovada em 1629 sob o argumento de que atacar Aristóteles era atacar a teologia escolástica, confusão contra a qual Gassendi distinguira a submissão devida à fé nos mistérios da liberdade que convém ao filósofo na especulação sobre a natureza.

34. Poupado de condenação formal pela proteção do cardeal, Gassendi tornou-se prudente, mas suas Exercitationes de 1624 representam na França o manifesto do espírito novo, contrapartida do Novum Organum de Bacon de 1620, onde a crítica do conhecimento derruba os ídolos que entravam o acesso à verdade, os da tribo, antropomorfismo enraizado na natureza humana, os da caverna, oriundos da personalidade e da educação, os do foro, ligados aos mal-entendidos da linguagem, e os do teatro, introduzidos pelos sistemas filosóficos como comédias de mundos imaginários, sendo a indução legítima o verdadeiro remédio contra eles.

35. A obra de Bacon é um empreendimento de higiene mental que pretende esvaziar as significações estabelecidas e instituir um pensamento à imagem do novo mundo do conhecimento, programa adiantado para seu tempo, ao passo que Gassendi se limitaria a meditar um sistema filosófico e a fazer avançar a astronomia, e Descartes, na escola da matemática, formularia regras para a direção do espírito num escrito juvenil prematuro.

36. O essencial é o novo espírito filosófico-científico, em que o pensamento libertado toma consciência de sua juventude reencontrada, rompendo com um sistema fechado que desencorajava a pesquisa por já tudo saber mediante acrobacias verbais, e o ceticismo de princípio de Montaigne, Charron e Bacon, como a dúvida metódica de Descartes, é apenas fase provisória, pois, depois de se saber demais e mal, sabe-se agora que nada se sabe e tudo está por começar de vez.

37. A reforma do sistema explicativo incorpora a um conjunto novo os elementos remanescentes do saber anterior, remodelando sobretudo o quadro e a articulação formal, o que dá a impressão de ruptura quase sacrílega, enquanto o saber passa a conjugar-se no futuro, como na divisa Sapere aude de Gassendi, que Kant recordaria, e no lema Nullius in verba da Royal Society, segundo o qual o sábio moderno não busca o conhecimento por pessoa interposta, mas como livre empreendimento do pensamento sujeito apenas às condições rigorosas de seu exercício.

38. O sábio dos novos tempos nada tem do dialético universitário de cerimônias verbais nem do alquimista em busca do absoluto por uma ascese espiritual e material, e a nova ordem epistemológica, que habilita o entendimento humano a reger o campo unitário do saber, desloca o sistema das quatro causas, situando Bacon as causas finais e formais na metafísica e reservando à ciência experimental as causas material e eficiente, base de uma filosofia da natureza voltada aos fenômenos enquanto fenômenos.

39. Esse procedimento desloca o ponto de aplicação do saber da transcendência para a imanência, pois a revolução mecanicista descobre que quase todos os fenômenos físicos se explicam pelas leis do movimento de partículas de matéria no espaço e no tempo, e a rejeição das qualidades ocultas e sensíveis em favor do quantitativo funda-se no renascimento da teoria corpuscular, bem expressa na reabilitação gassendista de Epicuro, segundo a qual só a explicação mecânica era verdadeiramente filosófica e todas as outras vulgares, supersticiosas ou escolásticas.

40. A explicação mecanicista, que só gradualmente toma plena consciência de si, substitui a preocupação com o porquê pela preocupação com o como, buscando os princípios que regem os fenômenos em sua coesão mútua e deixando as causas primeiras ao domínio impenetrável do Deus criador, de modo que Mersenne, embora admita ignorar a natureza metafísica da luz, do calor e do ímã, não renuncia a estudá-los, mas orienta-se para a investigação racional dos efeitos.

41. Roberval, citado por Mersenne em 1651, reconhece que temos um sentido para perceber que há luz e que ela é produzida, refletida e refratada, mas que sua natureza e causas nos são desconhecidas, provavelmente por não termos sentido apropriado para descobri-las, restando-nos ideias muito imperfeitas ligadas aos cinco sentidos, como as de corpúsculos emitidos pelo Sol ou de uma matéria sutil feita de inumeráveis bolinhas contíguas.

42. Afirma-se assim um recuo da inteligência humana, cujo saber não atinge o ser das coisas, mas apenas sua aparência, pois, segundo Mersenne, só conhecemos as verdadeiras razões do que podemos fazer pela mão ou pelo espírito e nada podemos fazer do que Deus fez, que além disso poderia tê-lo feito de outro modo, não havendo metafísica da física, razão pela qual Descartes, ao tentar desvelar nos Princípios a ordem ontológica do real a partir de Deus, se mostra infiel à inspiração mecanicista.

43. A inteligibilidade mecanicista, sem renunciar às hipóteses, reconhece seu caráter gratuito e aventuroso e prefere a busca das leis, ligações necessárias e matematicamente determináveis entre os fenômenos, à das causas transcendentes, coordenação acessível ao saber humano e explorável para o bem comum por meio do método experimental, deslocando o interesse da essência para a existência e da causalidade para a legalidade numa primeira afirmação do positivismo que vai de Mersenne a Newton e Locke antes de triunfar no século XVIII.

44. O pressuposto aplicado ao mundo exterior estende-se à realidade humana, justificando a teoria empirista e sensualista do conhecimento, uma mecânica das afecções e paixões que funda a psicologia e a psicofisiologia de Gassendi, Hobbes, Descartes e Espinosa à espera de Locke, e constituindo também o domínio histórico e político como universo regido por leis constantes, objeto de uma teoria experimental indutiva e dedutiva do homem individual e social, que amplia o horizonte epistemológico com setores destinados a grande importância.

45. A inteligibilidade mecanicista, aplicável ao passado da humanidade e ao presente da ciência, pretende reger também o futuro, preparando pela educação, com Joachim Jung, Ratichius e Comenius, ao lado de jesuítas e oratorianos, a formação sistemática da juventude, racionalizando as utopias em hipóteses científicas sobre o porvir da humanidade e renovando as significações nas relações do homem com Deus, com o mundo e consigo mesmo.