GUSDORF, Georges. Les sciences humaines et la pensée occidentale. 14 volumes. Paris: Payot, 1966–1988. Tomo III: La révolution galiléenne (2 volumes, 1969)

A REVOLUÇÃO GALILEANA. Tomo I.

Primeira parte. A verdade segundo o mecanicismo

III. O MODELO MECANICISTA

Capítulo I MÁQUINA

1. O conhecimento nunca é o simples confronto de um sujeito solitário com um objeto qualquer segundo uma verdade intemporal, pois a relação entre o pensamento e o acontecimento situa-se num espaço mental previamente definido, sustentado por valores que predeterminam o sentido de cada informação nova, de modo que cada estado da ciência forma uma circulação fiduciária de aspectos que se avalizam mutuamente, num equilíbrio relativo entre a ordem do pensamento e a ordem do mundo.

2. Esse equilíbrio rege também os conhecimentos por adquirir, pois a pesquisa prolonga as perspectivas da ordem existente com as mesmas coordenadas do saber estabelecido e avança pela força de inércia de um meio e de um momento, de modo que mesmo quem quer inovar encontra já atuantes a linguagem e os costumes tradicionais do pensamento, devendo deixar-se a si mesmo e remontar a encosta de suas próprias evidências, já que nenhuma ciência começa a ciência, mas toda ciência digna desse nome tenta recomeçá-la.

3. As interrogações afloram no panorama epistemológico de um saber em rede cujas malhas se sustentam reciprocamente, e a verdadeira inovação, que não se limita a preencher lacunas, deve repercutir progressivamente, vencer resistências e mudar a figura da realidade do mundo e do homem, impondo à consciência uma revisão dilacerante das evidências-valores que envolvem a morada humana em seu horizonte protetor.

4. Antiguidade, Idade Média e Renascença buscaram a justificação última numa configuração da totalidade, armadura dogmática de um espaço fechado em que o macrocosmo sideral prevalece sobre o microcosmo dos organismos, que reflete por harmonia analógica a ordem imanente do todo, esquema astrobiológico flexível que sustentou Aristóteles, Euclides, Estrabão, Hipócrates, Galeno, Tomás de Aquino e a escolástica até Cardano, Fracastoro, Paracelso e Kepler, protótipo tão persuasivo que nem as revelações de Cristo e de Maomé, que mudaram o mundo histórico, abalaram o mundo intelectual.

5. A destruição galileana do Cosmos é a peripécia capital da história do saber no Ocidente, ao lado da qual as demais revoluções epistemológicas são revoluções palacianas, pois a inteligibilidade mecanicista impõe um novo pensamento do pensamento numa conversão interdisciplinar que muda não o sistema do mundo, mas o mundo como sistema, o homem no mundo e sua relação com o mundo, consigo e com Deus, numa reforma do entendimento cujos efeitos se fazem sentir até em sábios que nunca refletiram sobre essa formalização.

6. No século XVII, como diz Lenoble, a ideia precedeu o instrumento, pois a exigência mecanicista suscitou os meios de sua realização e o pressuposto da pesquisa orientou-a antes dos resultados, numa explosão que não se reduz a Galileu, o mais antigo, corajoso e genial, mas ilumina entre 1600 e 1640, como um novo tipo biológico, sábios que se ignoram nos quatro cantos da Europa, fenômeno explicável menos pela técnica que por uma crise de extroversão da consciência coletiva que abandona a Natureza mãe por uma Natureza mecanicista.

7. A mutação epistemológica é também antropológica, substituindo o esquema do Cosmos pelo da Máquina, cuja analogia se impõe em todos os domínios como modelo epistemológico, pensamento do pensamento e evidência da evidência jamais dada em pessoa, que a explicação busca reencontrar em cada setor como aplicação do protótipo inicial, restando insolúvel a questão da eminência que o fez adotar, pois ele só prova seu valor depois, por uma espécie de petição de princípio.

8. O modelo astrobiológico do Cosmos foi e permaneceu objeto de apreensão religiosa, condensando no frêmito sagrado do céu estrelado valores estéticos e éticos antes de receber forma racional com Aristóteles e Ptolomeu e conservando elevado teor mítico sob o patrocínio do Logos, ao passo que o esquema da Máquina pressupõe uma desmitificação do espaço mental de que estão excluídos anjos e demônios e traz em germe o apagamento de todos os deuses, sendo os mitos da máquina posteriores e anunciadores, na ficção científica, da morte do homem e de Deus.

9. A revolução mecanicista decorre de uma mutação da sensibilidade metafísica, como mostra a teoria dos animais-máquinas, escândalo religioso para as sabedorias da Índia e negada moralmente pelo direito europeu que pune os maus-tratos aos animais, pois o mecanicismo rompe a comunicação vital entre o homem e a realidade que o englobava, situando-o à parte de uma realidade submetida a suas normas objetivas numa relação entre um sujeito puro espírito e um objeto neutralizado reduzido a um funcionamento reconstituível pela análise.

10. Se o Cosmos nasceu do espanto diante da ordem do céu, o modelo mecanicista nasce do maravilhamento diante da máquina, elevada a chave e parábola da compreensão do mundo e do homem por sua radical transparência ao espírito, pois nela o complexo resulta da combinação do simples, análise e síntese se verificam, as influências ocultas são banidas, as forças podem ser cifradas e os resultados deduzidos, de modo que o mecanismo é um pensamento sem pensamento, simulação de um objeto de onde o pensamento se retirou depois de ajustá-lo.

11. O triunfo técnico e industrial do mecanicismo impede-nos de perceber o entusiasmo revolucionário de seus humildes inícios, quando o autômato feito pela mão humana fazia do artesão um rival do criador e os relógios e mecanismos de Nuremberg suscitavam extraordinário fervor, como mostra Marsilio Ficino ao descrever o tabernáculo de um artesão alemão cujas figuras animais se moviam em todas as direções ao movimento de uma única bola, imagem de Deus, centro infinitamente simples que imprime vibração a tudo o que dele depende.

12. Essa página revela em estado nascente a intuição do mecanicismo, em que o maravilhoso infantil se projeta em interpretação metafísica e o brinquedo oferece ao místico Ficino uma nova parábola epistemológica da ação divina, esboçando com cento e cinquenta anos de antecedência o jardim encantado da explicação mecanicista que conduzirá ao Homem-Máquina de Descartes, para quem o corpo, feito pelas mãos de Deus, é uma máquina incomparavelmente mais ordenada que os autômatos humanos, cujas funções fisiológicas e psicológicas operam sem intervenção exterior.

13. Conhecidos os limites dessa explicação, ela parece hoje uma figura retórica gasta e infantil, mas exerceu por séculos verdadeira fascinação, pois, segundo um teórico da cibernética, um modelo é um mecanismo construído para apresentar analogias com outro e sugerir outras por seu estudo, e o autômato e o relógio, modelos rudimentares para experiências de pensamento, transformaram progressivamente a imagem do homem, do mundo e de Deus, assegurando à ficção científica que ela possuía o fio condutor da criação divina, ainda superior em artifício a tudo o que se imaginasse.

14. A comparação da obra do Criador com a do relojoeiro, atribuída por Koyré a Buridan, ganhou valor exemplar com a difusão dos relógios a partir do século XV e com os relógios astronômicos do século XVI, verdadeiros simuladores do céu, impondo-se a ideia do relojoeiro como repetidor em pequeno da ação divina, embora a medida do tempo tenha descido do céu à terra, já que os astros ritmam toda cronometria e as horas foram deusas celestes antes de serem graduações de um mostrador.

15. Os astrônomos estiveram entre os primeiros a professar essa inteligibilidade relojoeira, como Rheticus na Narratio prima de 1540, que atribui a Deus a habilidade dos relojoeiros que evitam rodas inúteis, já que o único movimento da Terra basta para produzir inúmeras aparências, exemplo da correlação entre antropologia e teologia em que o homem, imagem de Deus, descobre Deus segundo as normas de sua própria eficácia, enriquecendo cada novo poder ambas as imagens.

16. A parábola do relógio, tornada lugar-comum, elimina o animismo da filosofia renascentista, pois o relógio simula a vida sem ser vivo, transição que aparece em Kepler, ao escrever que pretende mostrar que a máquina celeste não é um animal divino, mas uma espécie de relógio cujos movimentos dependem de uma força magnética simples, como os do relógio de um peso, e apresentar essa concepção física pelos cálculos da geometria.

17. Kepler revela a ambiguidade da expressão tradicional máquina celeste, pois a palavra máquina designa desde os gregos um conjunto artificial montado por um mestre de obra humano ou divino, como o demiurgo do Timeu ou a máquina corporal de Oresme, e o tema do Deus artesão é antigo, mas o mundo pré-mecanicista era um artifício vivo movido por uma alma do mundo, do qual o mecanicismo retira a vida, bastando ao mundo-máquina e ao animal-máquina um motor, enquanto a alma se retira do corpo para identificar-se com a consciência e o pensamento.

18. Descartes sublinha essa peripécia ao afirmar que as coisas artificiais são também naturais, pois marcar as horas é tão natural para o relógio quanto produzir frutos para a árvore, e ao legitimar a extrapolação segundo a qual, se a arte imita a natureza e os homens fabricam autômatos que se movem sem pensamento, a natureza produz também seus autômatos, muito superiores, que são os animais.

19. A inteligibilidade mecanicista permite ao espírito distanciar-se da matéria, já que o autômato, obra do espírito, funciona mesmo quando o espírito dele se ausentou, e embora se hesite sobre onde passa a fronteira entre pensamento e realidade, como Pascal, para quem a máquina aritmética se aproxima mais do pensamento que os animais sem ter vontade como eles, há certamente uma fronteira, sendo o homem para Descartes a conjunção dificilmente inteligível de um autômato corporal e de um pensamento imaterial, e para Leibniz tudo o que se faz no corpo tão mecânico quanto numa relógio.

20. O novo modelo substitui a evidência de continuidade de toda realidade por uma evidência de ruptura em que o espírito se separa do corpo para submetê-lo a nova obediência, deslocando as dificuldades, mas fascinando pelas facilidades que oferece ao conhecimento, pois esse arrancamento parece pagar pouco a conquista de um universo material coerente e uniforme, sem as almas dispersas da filosofia tradicional, ilhas de resistência à nova física, numa matéria sem dobras inteiramente exposta ao espírito, que espera um dia desmontá-la por inteiro.

21. Essa é a opinião comum de Huygens, Perrault e Boyle, testemunhas e às vezes artífices dos progressos da cronometria, e Boyle formula a hipótese de trabalho ao afirmar que Deus criou e dispôs as partes do mundo com tais movimentos que os fenômenos se seguem ordenadamente segundo leis que os corpos ignoram, como no relógio de Estrasburgo, cujas rodas se movem sem inteligência, mas cada uma desempenha seu papel tão regularmente como se conhecesse seu dever.

22. Que o relógio de Estrasburgo, atração dos curiosos de domingo, tenha parecido a melhor parábola do sistema do mundo a um dos maiores espíritos da era mecanicista pode espantar, pois a esse preço o gênio moderno seria o mecânico Vaucanson, cujos autômatos fascinaram um século e que desde a infância, segundo Condorcet, ornava uma capelinha de anjos e padres autômatos, mas esse paraíso artificial e pueril dissimula o sentido da parábola, fio de Ariadne de um novo caminho do pensamento científico para decifrar uma economia interna até então inacessível.

23. Boyle tem consciência de que esse procedimento deve ser generalizado indefinidamente, pois a matemática e a mecânica, demasiado limitadas aos astros e a alguns aspectos visíveis da natureza, poderiam estender-se a muitas outras produções, como Arquimedes e Torricelli estenderam a estática e a hidrostática, e ajudar as ciências naturais por meio de esquemas, figuras e modelos que facilitam à imaginação conceber os fenômenos e ao intelecto julgá-los, já que, se Deus age sempre geometricamente, a natureza age muitas vezes mecanicamente nos animais, nas plantas e em outros corpos.

24. O modelo mecanicista alcança nessa página plena consciência de si como doador de uma inteligibilidade extensível a toda a natureza, e desde 1628 Harvey descreve com precisão o funcionamento do coração, cujo duplo movimento de aurículas e ventrículos obedece a um único ritmo, como nas máquinas em que uma roda move outra, exemplificando com o mosquete, cujo disparo encadeia operações quase simultâneas, e com a deglutição, que coordena órgãos diversos num movimento único.

25. Essa análise verifica o pressuposto mecanicista por uma descoberta de primeira ordem que faz de Harvey o Galileu da medicina e abre a generalização segundo a qual, se o coração funciona como máquina, as demais funções orgânicas devem analisar-se do mesmo modo e o ser vivo é uma máquina composta, princípio do animal-máquina presente em Descartes e em Mersenne, para quem a composição e o movimento de um mosquito encerram mais maravilhas que o mais custoso balé real e a simples visão de suas molas valeria mais que todo o ouro do mundo.

26. O mosquito-máquina de Mersenne não tem valor científico, como a biologia de Descartes, piètre biólogo segundo Jean Rostand, mas verdadeiros sábios desenvolverão uma anatomia e uma fisiologia exatas nesse espírito, como Tyson, que ao traduzir Swammerdam pede para abrir a caixa e desmontar rodas e molas desses autômatos naturais e recorre à analogia da relógio, imagem que, além de sua amizade com Hooke, inventor de cronômetros, é um arquétipo coletivo cuja força leva da teoria do mundo, do animal e do homem-máquina à ideia de mecanização do pensamento, ilustrada pela máquina aritmética de Pascal, simuladora de operações do espírito, e pelas máquinas aritmética e geométrica de Leibniz, ligadas a seus projetos de língua universal, característica e combinatória destinados a simplificar o pensamento até confiá-lo a dispositivos mecânicos.

27. A imaginação de Leibniz prolonga-se em devaneios de ficção científica, como uma máquina capaz de passear pela cidade e virar nas esquinas certas, e um espírito finito suficientemente elevado que, num mundo de átomos regidos pela mecânica, poderia prever demonstrativamente tudo o que deve acontecer, fabricar um navio que fosse sozinho a um porto designado e até imitar um homem, de modo que o mecanicismo generalizado culmina num simulador de pensamento que antecipa a navegação sem piloto da cibernética futura.

28. O modelo mecanicista funda uma analogia entre o consciente e o não consciente, dissociando no espírito funções superiores e outras que se cumprem fora da consciência, aplicação ambígua do automatismo à vida psicológica, como mostra Espinosa, que no tratado Da Reforma do Entendimento chama autômatos desprovidos de espírito os homens cegados que não sabem que afirmam ou duvidam e, poucas páginas adiante, concebe a alma agindo segundo leis determinadas como um autômato espiritual, conforme a verdadeira ciência que procede da causa aos efeitos.

29. O automatismo significa que a ordem das ideias, independente da ordem das causas e das coisas, desenvolve espontaneamente o mesmo esquema de inteligibilidade, e o monismo geométrico de Espinosa vê no autômato espiritual a forma suprema da verdade universal, havendo um mecanismo abaixo da razão e outro além dela que toda razão imita, imagem que reaparece em Leibniz, para quem a alma humana é uma espécie de autômato espiritual em que tudo é determinado, e em Espinosa, que trata das paixões humanas como se fossem linhas, planos ou corpos.

30. A parábola da máquina fornece também o protótipo da ordem no homem e entre os homens, pois a noção física de equilíbrio torna-se virtude humana e estende-se ao domínio social e político, quando o equilíbrio das potências se torna regra da diplomacia europeia, como mostra Joachim Jung em 1636, ao comparar a vida humana a relógios que se desregulam ou param quando o peso não convém, assim como os cidadãos que perdem o equilíbrio da concórdia negligenciam seus deveres.

31. O tema da máquina social encontra sua expressão mais notável no Leviatã de Hobbes, aplicação do animal-máquina ao corpo social, segundo o qual a arte humana imita a natureza, arte divina, e fabrica autômatos de vida artificial, sendo o coração uma mola, os nervos cordas e as articulações rodas, e o Estado um homem artificial maior e mais forte que o natural, criado para protegê-lo, cuja alma artificial é a soberania que dá vida e movimento ao corpo inteiro.

32. Essa página, resumo do pensamento de Hobbes, define uma das inspirações mestras do século, levando a alegoria ao detalhe, em que magistrados e funcionários são articulações artificiais, leis e justiça razão e vontade artificiais e os pactos fundadores equivalentes ao Fiat da Criação, de modo que o homem, demiurgo prometeico da ordem comunitária, dispõe de uma física social que permite aos governantes assegurar o equilíbrio entre os indivíduos e reprimir as ameaças da irracionalidade.

33. A esperança mecanicista reivindica a totalidade das coisas e dos homens, e assim como a sociedade molda os cidadãos pela legislação, técnicas apropriadas podem racionalizar espíritos e costumes, razão pela qual o século XVII é um grande século da pedagogia, inspirado no esquema da formação em série de personalidades artificiais, como na obra de Comenius, reformador visionário da Boêmia, para quem cada escola deve ser como elo de uma corrente ou como um relógio cujas rodas engrenadas se movem regular e harmoniosamente.

34. A utopia pedagógica e cristã de Comenius, como o Leviatã, utopia da razão de Estado, permanece um esboço no papel, expressão da mania dos projetos característica do século XVII, mas ambas se inspiram no esquema do autômato, enquanto se desenvolve pela Europa a poderosa maquinaria da pedagogia jesuíta, suporte logístico da Contrarreforma, cujos colégios são máquinas de fazer homens em série segundo um mesmo modelo.

35. O modelo da máquina impõe-se assim como esquema de percepção do mundo e do homem, do presente e do futuro, do real e do irreal, fornecendo articulações racionais que se tornam estruturas de experiência e temas de pesquisa e servindo de princípio regulador para a ciência e a sabedoria, a teoria e a prática, antes mesmo da grande indústria, pois o relógio, primeira e mais decisiva máquina, instrumento de toda racionalização da existência, só se aperfeiçoa no fim do século XVII, de modo que o mecanicismo precede o maquinismo e a utopia precede a realidade.

36. A descrição baconiana da Casa de Salomão, centro de pesquisa científica e técnica, inclui um grande instituto de máquinas onde se produzem toda sorte de movimentos mais vivos e violentos que os das armas existentes com pouca força motriz e engrenagens, se imita o voo das aves, se navega sob a água, se constroem relógios diversos e movimentos perpétuos movidos pelo ar e pela água e se imitam os movimentos dos seres vivos por autômatos de homens, animais, aves, peixes e serpentes.

37. O sonho baconiano de um conservatório de artes e ofícios é ainda fantasia, como os croquis de máquinas de Leonardo, partilhada por Valentin Andreae, Descartes e Leibniz, até que o homem, depois de transformar o mundo em pensamento, o transforme de fato, pois a revolução mecanicista é primeiro intelectual, uma mutação do pensamento e da vontade que procede de dentro para fora.

38. A Idade Média possuía técnicas e máquinas eficazes e sabia usar a força da água e do vento, mas não as explorou mais por razões espirituais, já que nela a máquina não continha verdade intrínseca nem se elevava à dignidade de arquétipo, existindo em realidade e não em valor, e a mutação da consciência no século XVII não decorre do progresso da relojoaria, mas antes o provoca, ao suscitar um novo conhecimento de si e do mundo e uma conquista racional que mobiliza e cria instrumentos, restando a questão, antropológica e quase impenetrável, de saber por que o relógio se tornou símbolo privilegiado de toda verdade muito antes dos progressos decisivos da cronometria.