STENGERS, Isabelle. Penser avec Whitehead “une libre et sauvage création de concepts”. Paris: Éditions du Seuil, 2002.
Whitehead, hoje?
Um filósofo discreto
1. O dragão fixa Grendel com desconfiança e acusa-o de não escutar.
2. Grendel protesta que escuta e junta as mãos para provar sua seriedade.
3. O dragão, balançando lentamente a cabeça, afirma que nada interessa a Grendel além da excitação e da violência.
4. Grendel nega que isso seja verdade.
5. O dragão, de olhos arregalados e corpo iluminado de ponta a ponta, indigna-se de que Grendel pretenda dizer-lhe o que é verdadeiro.
6. Grendel alega fazer o possível para acompanhar e pede ao dragão que seja razoável quanto ao que espera dele.
7. O dragão, depois de meditar com respiração lenta e carregada de cólera, propõe recomeçar de outro modo, queixando-se da dificuldade de restringir-se aos conceitos familiares a uma criatura de uma época obscurantista, embora nenhuma época o seja mais que outra, e enuncia, em jargão técnico de outra época, que a essência da vida está nas frustrações da ordem estabelecida, que o universo recusa a influência sufocante da conformidade completa e por essa recusa passa a uma nova ordem como requisito de uma experiência importante, e que é preciso explicar a visada das formas de ordem, a visada da inovação na ordem e a medida do êxito e do fracasso, antes que sua voz se perca no silêncio.
8. O problema de fazer falar um dragão foi enfrentado por John Gardner ao reinventar Beowulf, o mais antigo poema épico europeu em língua vernácula conservado, em que o herói vence o monstro Grendel e depois o dragão que o fere mortalmente, dando a palavra a Grendel, porque a questão de como alguém se torna monstro é mais interessante que o ponto de vista do bem, e revelando que Grendel mata os homens por ser testemunha, juiz e voyeur impotente do estranho poder que a ficção exerce sobre eles e lhes confere, pois os viu construir destinos, passados heroicos e futuros gloriosos com as palavras do Shaper, o Poeta como aquele que dá forma, e, sabendo a mentira dessas palavras, esse saber o exclui do que ganha forma diante dele e só lhe traz ódio e desespero, até escolher, solitário para sempre, ser o Grande Destruidor ou Desconstrutor, que extrai gozo amargo e monótono de provar aos homens a impotência de seus Deuses, o absurdo de sua vida e a vaidade de seus heróis.
9. O ódio é uma escolha e não uma consequência, pois Grendel, antes de tornar-se o flagelo dos homens, encontrou o dragão, ser muito mais antigo, situado além do bem e do mal, da paixão de construir e da de destruir as construções ilusórias, para quem a raiva niilista é tão absurda quanto a crença, já que tudo se encadeia e criação e destruição, mentira e autenticidade estão ligadas, e que sabe que Grendel escolherá a excitação e a violência apesar de seu único conselho, juntar um monte de ouro e sentar-se nele.
10. A ficção presta homenagem à filosofia, pois, se é fácil fazer falar um denunciador, um quebrador de ídolos ou um negador de toda crença, Gardner, ao dar voz a um saber não humano mais antigo que os homens e capaz de ver além da onda insignificante que eles criam no rio do tempo, copiou passagens inteiras de Modes of Thought, último livro de Alfred North Whitehead, e Grendel reencontrará Whitehead ao incursionar no círculo dos Deuses e perguntar ao velho sacerdote cego Ork, antes de matá-lo, quem é o Rei dos Deuses, quando lhe vêm aos lábios, em sucessão ofegante, o Deus de Science and the Modern World, princípio de limitação e irracionalidade última, e o de Process and Reality, com sua paciência infinita e seu terno cuidado de que nada se perca, deixando Grendel desamparado a ponto de deixar escapar a presa.
11. Palavra de dragão vinda do fundo das eras, associada à neutralidade de quem vê suceder-se as épocas, as importâncias e as arrogâncias, e palavra de transe vinda de lugar nenhum, capaz de desbaratar quem declarou guerra à fabulação do poeta, anuncia-se aqui a elaboração progressiva de uma língua estranha que desafia toda distinção nítida entre descrição e fabulação, induz um singular desenraizamento no coração das experiências mais familiares e pode escandalizar ou desnortear tanto os que julgam saber o que sabem quanto aqueles para quem aproximar-se do não saber no coração de todo saber é tarefa minuciosa, grave e sempre recomeçada.
12. O filósofo que propõe essa estranha prova foi, contudo, o mais tranquilo, terno e menos desejoso de escandalizar entre os filósofos do século passado, cujo nome evocou por muito tempo apenas a dupla Russell e Whitehead, autores dos Principia Mathematica, monumental tentativa de axiomatização da matemática cuja ruína foi selada pelo teorema de Gödel, e que, enquanto o nome de Russell, primeiro aluno e depois colaborador de Whitehead em Cambridge entre 1901 e 1910, se associou a muitas aventuras do século, só progressivamente e a posteriori escapou dessa associação para ganhar ressonância própria, primeiro nos Estados Unidos e depois em outras regiões com as traduções de sua grande obra, Process and Reality, e agora na França.
13. A filosofia francesa não negligenciou totalmente Whitehead, pois Concept of Nature, de 1920, recebeu os elogios de Bergson em Duração e simultaneidade, Émile Meyerson comentou sua metafísica em 1931, Jean Wahl dedicou-lhe um capítulo de Vers le concret em 1932, Philippe Devaux, seu primeiro tradutor, escreveu vários artigos sobre ele, Félix Cesselin publicou uma introdução à sua filosofia em 1950, Merleau-Ponty comentou sua obra no curso sobre a Natureza no Collège de France em 1956-1957, e Gilles Deleuze escreveu sobre Process and Reality uma página deslumbrante em Diferença e repetição e dedicou-lhe um capítulo em A dobra como filósofo do acontecimento.
14. Esse breve panorama, sem pretensão de exaustividade, revela uma presença em surdina, em que Whitehead nunca foi inteiramente negligenciado, mas, salvo talvez Alix Parmentier, não encontrou até recentemente um intérprete que passasse ao ato, pondo suas ideias a trabalhar e prolongando-as em vez de apenas apresentá-las, situação que hoje muda com Jean-Marie Breuvart, Jean-Claude Dumoncel e outros para quem Whitehead é um companheiro de pensamento, e um dos objetivos deste livro é multiplicar tais autores e mergulhar Whitehead na história da filosofia em construção, em que toda obra encontra seu sentido na multiplicidade das leituras discordantes de que se torna presa.
15. Whitehead decepcionará sempre seus intérpretes quanto à sua vida, sem história e com pouquíssimos vestígios, pois raramente respondia às cartas e teve seus papéis pessoais destruídos após a morte, conforme pedira, de modo que a biografia de Victor Lowe é muito sóbria, sobretudo para a segunda metade da vida, e nada oferece aos amantes da especulação biográfico-intelectual em busca do homem por trás da obra, tendo apenas Russell, hábil em rebaixar o que não compreendia, sugerido que a morte em 1918 de seu filho Eric, piloto de caça, o teria levado a recusar um universo mecanicista e a voltar-se para a filosofia, sendo de resto sua vida a de um estudante dotado, universitário respeitado, esposo feliz e pai atento e afetuoso.
16. Nascido em 1861 no Kent, filho de um mestre-escola depois pastor anglicano que cuidou de sua educação até os catorze anos, Whitehead teve uma juventude feliz de criança dotada para os estudos e o esporte, recebeu ao entrar em Cambridge em 1880 a rara escolha entre uma bolsa de estudos clássicos e uma de matemática, escolheu a matemática e ensinou-a no Trinity College de 1885 a 1910, sem dedicar-se apenas a ela, pois suas ideias filosóficas nasceram de questões perseguidas a vida inteira, traduzidas numa notável cultura histórica, filosófica, teológica e literária usada livremente em suas obras, sem ser erudito, já que, segundo Lowe, o que dizia a seus alunos nos domingos à noite o preocupava realmente, tratando-se sempre não de informar-se ou cultivar-se, mas de compreender.
17. Em 1911, aos cinquenta anos, Whitehead passa à ação, ensinando no University College e no Imperial College de Londres e ocupando cargos administrativos, e o matemático torna-se abertamente pensador da educação, isto é, da natureza humana, e filósofo da natureza que pensa o espaço-tempo da relatividade com e contra Einstein.
18. Essa vida no mundo, partilhada entre responsabilidades públicas, reformas e pesquisas pessoais, deveria terminar na paz da aposentadoria, mas dois anos antes da data fatídica Whitehead recebe o convite que muda sua vida, ensinar em Harvard suas próprias ideias, que poderia enfim desenvolver no modo vivo e arriscado exigido por todo processo educativo.
19. Durante treze anos Whitehead pensa diante de estudantes surpresos, apaixonados e desconcertados, descobrindo e explorando por eles, com eles e diante deles as implicações inesperadas das questões meditadas a vida toda, e talvez o compromisso que o ensino representava para ele tenha suscitado uma mutação sem equivalente na história da filosofia, em que em poucos anos o lógico e filósofo da natureza se transforma em metafísico, criador de uma filosofia especulativa de estranha audácia.
20. A filosofia presta homenagem à ficção, pois Gardner captou exatamente o caráter estranho dessa audácia, desprovida de excitação e de apetite de destruição e escândalo, palavra ao mesmo tempo de um Shaper, criador de formas talvez capazes de desarmar o ódio de Grendel, e do dragão que sabe, de saber imemorial, a vaidade dos argumentos que pretendem fixar o tempo, fundar a ordem das coisas e dar razão ou culpa.
21. Quando Whitehead morreu em 1947, sua influência nos Estados Unidos era varrida pela onda ascendente do pensamento analítico e Process and Reality estava esgotado na Inglaterra, mantendo-se por anos um fio de transmissão pelo ensino e pelos livros do filósofo e teólogo Charles Hartshorne, de modo que o Deus concebido por Whitehead fora de toda doutrina religiosa, por necessidade conceitual, lhe valeu uma sobrevivência improvável pela teologia americana, com um primeiro modo de leitura muito estranho ao pensamento europeu, interessado sobretudo no enriquecimento do teísmo, doutrina racional de Deus como perfeição que deveria convergir o mais possível com a doutrina cristã, chegando a fundar filosoficamente a Trindade.
22. Embora os teólogos whiteheadianos tenham defendido todas as lutas progressistas, do aborto à teologia da libertação e à reconciliação ecumênica, esse prolongamento de Whitehead deve permanecer uma especialidade americana, e os verdadeiros interlocutores europeus surgem com Ivor Leclerc e William A. Christian, que cerca de vinte anos após sua morte publicaram as primeiras leituras propriamente filosóficas da obra, interessados não em sua contribuição à teologia, mas em sua coerência conceitual, não em renovar o ideal de perfeição associado a Deus, mas em apreender as razões e o alcance da criação conceitual que Whitehead chama Deus, e empenhados em restituí-lo à filosofia, sobretudo à europeia, solo nutritivo de seus conceitos, embora hoje seu maior êxito esteja na Coreia e no Japão.
23. Os whiteheadianos americanos recrutam-se ainda entre filósofos e teólogos, mas também entre praticantes dos horizontes mais diversos, da ecologia ao feminismo, das práticas que unem luta política e espiritualidade às ciências da educação, num mundo espantosamente disparatado do ponto de vista europeu, em que um pensamento de tipo New Age convive com metafísicos que discutem Platão, Leibniz ou Kant, gota d'água na multidão americana, mas singularmente viva e tenaz.
24. Trata-se, como escreveu Deleuze, de uma escola um tanto secreta, cujo segredo não deriva de vontade de mistério, já que os whiteheadianos são apaixonados pela controvérsia técnica e pela explicitação das dificuldades conceituais, mas da herança de um filósofo que, discretamente, sem polêmica e sem pedir aos leitores que vibrem com a audácia ou a radicalidade, forjou com ternura obstinada uma linguagem conceitual que obriga a pensar quem toma gosto por ela, segredo que não pode ser elucidado nem nivelado, pois as exposições pedagógicas produzem efeitos muito diferentes dos do texto, como se apelassem à boa vontade do leitor para aceitar que Whitehead pensa isto ou aquilo, quando, matemático que permaneceu, ele não pensa por boa vontade, nem pretende mostrar que todo ser racional deveria reconhecer a existência de Deus, mas pensa no modo da obrigação, obrigado pelo problema que constrói.
25. A obra de Whitehead é de difícil acesso porque exige, de modo singular, que o leitor embarque e aceite a aventura do problema, sendo previsível e quase fatal o fracasso de quem permanece na margem e se limita a informar-se sobre o que Whitehead pensa, como acontece a muitos que tentam ler Process and Reality sem terem sido introduzidos, por um professor ou por literatura secundária, à relação particular entre linguagem e pensamento que ali se experimenta.
26. Essa dificuldade de acesso produz linhagens distintas de leitores, cada uma herdeira de um movimento particular entre os que a obra entrelaça, a mais antiga oriunda de Hartshorne e esta, após um primeiro fracasso, nascida da introdução de Ivor Leclerc, que acentua o pertencimento de Whitehead à tradição metafísica clássica e sua afinidade com Leibniz, de modo que este livro se propõe como uma via de acesso entre outras, herdeira desse movimento leibniziano, com a consequência de um interesse talvez insuficiente pelos filósofos ingleses, Berkeley, Hume e sobretudo Locke, importantes para Whitehead, e nutrida pelas questões que Whitehead ajudou a colocar por mais de trinta anos, com a dupla singularidade de afirmar o movimento, pensar com Whitehead, habitá-lo e não apenas segui-lo, e, sem detê-lo, pô-lo à prova de questões que ele não colocou, as da época a que pertence quem as coloca.
27. Escrever uma introdução a este livro é ocupar a posição do guia que, em terra firme, faz alguns esclarecimentos antes de iniciar com quem aceita acompanhá-lo a descida de um rio tumultuoso, ainda podendo falar, aconselhar e contar, mas com a barca à espera e a exigência de brevidade, limitando-se a dar alguns marcos gerais da paisagem em que Whitehead importa hoje, e não apenas como grande filósofo injustamente desconhecido, e a apresentar o que é antes uma jangada que uma barca, construída segundo a escolha antipedagógica de molhar ao máximo os que tentam a aventura sem condená-los ao afogamento.
Levar a sério uma filosofia especulativa?
1. Uma das provas que Whitehead impõe ao pensamento filosófico concerne à questão da seriedade e à divisão entre as questões da história da filosofia e as de seus territórios contemporâneos, pois o historiador pode dedicar centenas de páginas às Ideias de Platão, ao Espírito hegeliano, às mônadas leibnizianas, ao Deus cartesiano ou à visão em Deus de Malebranche, mas raramente fará intervir essas construções, que descentram a experiência humana, num debate contemporâneo, graças a uma contraoperação automática de distanciamento, comparável a uma transubstanciação invertida, que converte o pensamento em textos separados de sua eficácia própria, estudáveis e comentáveis impunemente, sem outro risco que a avaliação dos colegas.
2. Whitehead não é o único a infringir essa conveniência acadêmica, mas é talvez quem operou mais tranquilamente no ponto nevrálgico da história da filosofia europeia, a divisão entre um antes de Kant, em que os filósofos especulavam livremente sobre Deus, o mundo e a alma, e um depois de Kant, em que, salvo ingênuos atrasados, aprenderam a lição da finitude humana privada de intuição direta dessas realidades últimas e de que pensamentos sem conteúdo intuitivo são vazios, pois Whitehead não constrói, como os idealistas pós-kantianos, uma máquina argumentativa para justificar sua infração, mas lê Descartes, Espinosa, Leibniz e o próprio Kant como contemporâneos, como se ignorasse que a metafísica é apenas monumento histórico de gigantes alheios às coerções da finitude, abrindo Process and Reality com um capítulo sobre filosofia especulativa que alinha calmamente, como evidências, enunciados capazes de mergulhar qualquer filósofo sério numa perplexidade indignada diante de um pensamento desarmante por sua ingenuidade e dogmatismo, e terminando com a visão grandiosa de um processo cósmico em que o amor no mundo se transforma em amor no céu e retorna ao mundo, sem cavalgar o poder iconoclasta dos pensadores da desmedida nem as latitudes dos pensadores do extremo, mas expondo quem o segue à ameaçadora proximidade de visões de mundo que celebram a ordem e o progresso.
3. Não há resposta pronta, garantia de ganho nem necessidade incontornável para justificar o interesse por Whitehead hoje, mas uma resposta reside no termo que ele usa muito e em todos os registros, aventura, pois seu pensamento realiza, na imanência dos riscos que propõe, uma seleção das imagens do pensamento, de sua legitimidade e pretensões, remetendo à pergunta que todo filósofo criador coloca, o que nos aconteceu, não como luto a aceitar, mas como abertura a uma aventura, respondendo à moral do sabemos que já não podemos com a questão do que nos aconteceu para aceitarmos tantos lutos e veredictos sobre o impossível ou o impensável.
4. Ler Whitehead é sempre colocar a questão que acompanha a história da filosofia, o que é a filosofia, sem celebrar uma história que faça coincidir progresso e renúncia, pois ninguém deve renunciar a nada em nome de nada e nada do que acontece a alguns pode pretender acontecer a todos, de modo que Whitehead liga, classicamente, a filosofia moderna à ascensão das ciências como autoridades sem rivais no saber e ao declínio da religião como autoridade moral, sem jamais redobrar o que aconteceu com uma razão necessária, não fazendo do afastamento de Deus, ausente ou íntimo, aquisição ou título de glória de nossa época e tomando a autoridade da ciência como questão filosófica imediata, já que os praticantes das ciências modernas se apresentam em nome da razão, como os filósofos, mas fazem divergir ativamente o que estes entendem por razão, sendo pensar a época moderna pensar o triplo problema do triunfo das ciências, do declínio da religião e do recuo subjetivista da filosofia, encarregada de pensar apenas as questões que um cientista não deveria poder colocar.
5. O século de Galileu a Newton foi também o grande século da filosofia, o século dos gênios, mas nele nasceu, primeiro surdamente e depois de modo cada vez mais articulado, até tornar-se clichê, um tema que Whitehead considera veneno para o pensamento moderno, a distinção entre uma natureza objetiva de qualidades primárias, pequenos corpos movidos e figurados, e a natureza da experiência, rica de odores, cores e significações, proposta por aventureiros e hoje convertida em palavra de ordem transmitida como evidência, veículo de absurdo e produtora de impasses intelectuais, práticos e políticos.
6. A separação entre o porquê e o como, que opõe o que os cientistas sabem fazer ao que se deve decidir segundo valores puramente humanos, alheios a uma natureza definida pelo como científico, ilustra esse veneno, pois, proposta essa encenação, é tarde demais, tanto para a decisão, já que o recusado acabará passando, como a clonagem e os OGM, quanto para contestar seus termos, já que quem atribui à natureza os valores que defende provoca riso ou é denunciado como ideólogo reacionário.
7. É fácil criticar essa separação e mostrar que o como não tem identidade estável e muda sem cessar, mas a crítica não vai longe, pois o cientista admite alegremente que o como acompanha o avanço dos territórios científicos e designa o porquê como resto não demonstrável, relativo aos gostos e paixões de uma época que passará, como já Galileu distinguia o como da queda dos corpos, que demonstrara, do porquê, de pouco proveito, domínio da imaginação e da ficção indecidível, de modo que os dados estão viciados desde o início por uma partilha desigual que remete à ficção humana o que escapa à objetividade científica, e os que aceitaram essa premissa foram suas vítimas, mesmo ao celebrar a maravilha da subjetividade, conferir ao porquê a nobreza de uma meditação sobre o sujeito, o Dasein ou a vocação do Homem ou denunciar uma racionalidade cega e calculadora, numa triste configuração em que cada avanço científico é aclamado por uns como ganho de racionalidade e acusado por outros como atentado ao sujeito, a ponto de provocar a denúncia tornar-se recurso retórico privilegiado em certos campos, pois o escândalo atesta a conquista e os cães que ladram provam que a caravana passa.
8. A separação polêmica entre porquê e como, embora remonte ao início das ciências modernas, não estabelece nenhuma continuidade explicativa entre Galileu e um cientista contemporâneo, pois toda continuidade é questionável e nenhum princípio de economia deve fazer esquecer que a retomada de um tema semelhante se dá em circunstâncias e com desafios sempre diferentes, de modo que a proposição especulativa de Whitehead pode ser levada a sério não como elucidação filosófica do que nos aconteceu, mas como intervenção filosófica cujo sentido remete menos a uma leitura histórica que a uma transformação do leitor.
9. O empreendimento é arriscado, pois os chineses teriam sorrido da ingenuidade dos missionários que lhes relatavam os triunfos da ciência do século XVII, mas todas as nossas palavras carregam o fato de que nós não rimos, comunidade que anuncia não uma explicação, mas uma questão que se coloca desde a hipótese de um mundo de pequenos corpos precipitando-se sem fim nem sentido até a de uma história da vida reduzida à dos genes egoístas, transformando o leitor em parte de um nós que não ri e que designa antes submissão e vulnerabilidade que dominação, já que, se não aceitássemos que a opinião deve ser vencida pela ciência, as proposições científicas polêmicas se desarticulariam num balbucio sonhador.
10. Essa questão, sob o nome de bifurcação da natureza, constituiu o desafio inicial que fez de Whitehead um filósofo especulativo, pois ele não denunciou, criticou nem explicou historicamente o fato de nosso pensamento, teorias e palavras fazerem bifurcar a natureza entre uma natureza objetiva e o conjunto de valor, significação e beleza que devemos atribuir a nós mesmos, mas definiu-a de imediato como absurda, decisão que engaja uma experiência de pensamento radical, correlata de um nós que não preexiste à decisão que o constitui como questão, e que impõe recusar toda meia-medida e toda solução que ratifique o absurdo, tanto a natureza objetiva quanto as posições que quiseram desarmar o problema, dos empiristas e kantianos ao tournant linguístico de Wittgenstein e aos pós-modernos, que proclamam de um modo ou de outro que o mundo é mudo e que as ciências só encontram o que pressupõem, jogando fora o bebê com a água do banho.
11. A questão da bifurcação da natureza não se resolve fazendo passar ao registro da ficção tudo o que aprendemos, e interessar-se por Whitehead hoje é aceitar uma aventura da qual nenhuma palavra de referência sairá ilesa, embora nenhuma seja desqualificada como veículo de ilusão, pois todas fazem parte do problema como coerções cujo designado deve ser levado em conta, mas nenhuma no modo que reclama, já que todas estão ligadas à bifurcação e condenam à incoerência entre dois registros de linguagem, o que celebra a subjetividade, sua liberdade e ilusões e o que descreve um mundo indiferente a elas.
12. Whitehead enfrentou como matemático o desafio de pensar a bifurcação da natureza como absurda, pois a matemática constitui uma tradição muito mais antiga que a das ciências modernas e, ao contrário desta, nunca se gabou de desqualificar a opinião, já que o triângulo ideal nunca precisou afirmar polemicamente sua diferença em relação aos traçados empíricos nem o círculo perfeito inspirou denúncia, sendo sua verdade afirmativa e relativa à aventura das invenções que lhe conferem novas identidades problemáticas, de modo que era preciso ser matemático para renunciar à crítica e à denúncia e aceitar o risco de criar a bifurcação da natureza como problema cuja solução exige seu pleno desdobramento.
13. Um discípulo de Hegel poderia perguntar por que privilegiar a invenção matemática para pensar a incoerência de juízos parciais que se opõem, já que Hegel fez dessas oposições o motor do pensamento que as articula, mas Whitehead não é hegeliano, e por isso sua proposição ganha hoje um sentido que ele não podia reconhecer, pois seus contemporâneos puderam perguntar-se se valia remover Céu e Terra, Deus e a matéria para remediar uma incoerência venial, quando o progresso moderno parecia provar que nós nos distinguíamos dos povos que então desfrutavam dos benefícios da colonização civilizadora, ao passo que a época mudou e o que parecia desmedida talvez mereça intervir no aprendizado que hoje se impõe sobre nós mesmos, já que toda caracterização que redobrasse com uma justificação o fato de não termos rido, fazendo por exemplo da oposição entre objetivo e subjetivo o ponto de partida de uma reconciliação hegeliana, honraria demais a modernidade, faria da bifurcação etapa necessária de uma história válida para todos e deixaria para trás os que não aceitaram sua prova, como os chineses que sorriram das leis da natureza.
14. Bruno Latour propôs em Jamais fomos modernos ligar incoerência e poder destrutivo, pensando não uma odisseia do Espírito que retorna a si, mas uma máquina de guerra singular, em que os modernos, separando relações de força políticas e relações de razão científicas e apoiando sempre a razão na força e a força na razão, tiveram sempre dois ferros no fogo e tornaram-se invencíveis, pois as outras culturas-naturezas, convertidas em pré-modernas, poderiam resistir à natureza transcendente, à imanente, à sociedade feita pelas mãos humanas, à sociedade transcendente, ao Deus distante ou ao Deus íntimo, mas não à combinação dos seis, que pareciam separados e em conflito, cada um apelando a fundamentos distintos.
15. A querela perpétua faz da modernidade uma máquina de guerra invencível porque tem por unanimidade discordante o escárnio reservado aos que ainda estariam presos a suas crenças, sobre os quais missionários, cientistas, hegelianos e pós-modernos que zombam do grande relato hegeliano e preferem os encantos da conversa convergem no veredicto de que deverão aprender a partilhar o destino comum, como se nada, nenhum habitante da Terra e nenhuma prática humana, escapasse a nossas querelas.
16. É possível que os jogos estejam feitos e o otimismo não se impõe, mas ao menos esse desastre não deve ser posto sob o signo de um destino de que o homem seria herói e vítima, e, se ainda houver uma chance de aprender a resistir, seu primeiro agente não será o pensamento filosófico, pois a importância da aventura whiteheadiana não está em fundar um contrapoder nem em dar referência comum a todos os que lutam contra uma das seis cabeças da hidra descrita por Latour, mas em oferecer aos que põe em movimento um antídoto contra os temíveis efeitos de verdade a que essa luta é vulnerável e pelos quais a máquina se alimenta dos conflitos que engendra, evitando confiar numa de suas componentes para opor-se a outra ou atacar uma cabeça da hidra em nome da contradição que outra lhe opõe.
17. O antídoto que permite escapar às contradições por uma linha de fuga, passando pelas malhas de sua mensagem unânime de confiar numa posição para lutar contra a outra, chama-se em Whitehead coerência, não a confiança numa coerência que um dia articularia os opostos e nos designaria sempre como seus atores no campo de batalha de uma Terra devastada, mas a aprendizagem de ocupar-nos de nós mesmos, fazendo da coerência não algo além que concerniria a todos os homens, mas o que nos obriga a pensar em nós aqui e agora, tarefa quase extravagante e distante de toda plausibilidade que poderia fazer-nos rir, como os chineses riam de nós, da ideia de que ela designe a vocação do homem enfim saído das trevas, cabendo-nos construir um caminho cuja estranheza lembre que é nosso.
18. O procedimento de Whitehead é o de um matemático por submeter-se à condição sem a qual a matemática não existiria, a confiança numa solução possível, que nada tem de um tenham confiança, de uma injunção a manter o rumo por um caminho balizado de contradições insuperáveis, mas é um fazer confiança impessoal que ninguém pode dirigir a outro e que põe o pensamento em ação, obrigando a pensar onde a lucidez poderia concluir com toda plausibilidade que uma situação não tem saída e que os fatos proíbem toda fuga diante de uma catástrofe anunciada.
19. Esse fazer confiança exige primeiro certa amnésia deliberada quanto ao peso das contradições e à carga de verdade do poder de contradizer, pois a arte dos problemas designa a liberdade do matemático, cuja solução passa pela indeterminação ativa do que os termos do problema querem dizer, transformando o que se anunciava como fundamento, autorização ou estandarte de uma causa em coerção que a solução deve respeitar, mas à qual pode conferir significação inesperada, de modo que o matemático é criador, mas é a solução a construir que obriga sua criação.
20. Essa indeterminação ilustra-se pela fábula do velho beduíno que, à beira da morte, legou ao primogênito metade de sua herança, ao segundo um quarto e ao mais novo um sexto, morrendo em seguida e deixando os filhos perplexos, pois a herança consistia em onze camelos.
21. Os filhos perguntaram-se se deviam matar os camelos cuja divisão parecia prescrita e repartir a carne, se o pai queria que provassem seu amor aceitando essa perda ou se se enganara, distraído ou enfraquecido, já que metade, um quarto e um sexto não somam um, mas herdar desqualificando uma última vontade seria insultar o morto e deixaria sem resposta como dividir e quem ficaria com o resto, reunindo todos os ingredientes de uma guerra fratricida, que decidiram evitar apostando na existência de uma solução e consultando o velho sábio, que disse nada poder fazer além de oferecer-lhes seu velho camelo magro e meio cego, com o qual a herança passou a doze camelos, o primogênito ficou com seis, o segundo com três, o mais novo com dois e o velho camelo foi devolvido ao sábio.
22. O décimo segundo camelo tornou possível o que parecia contraditório, obedecer à vontade do pai, respeitar seus termos e não destruir o valor da herança, porque fez existir o que permanecia discretamente indeterminado no enunciado paterno, a questão do que é repartir uma herança, normalmente dividi-la em partes, norma que é apenas uma resposta ao problema, já que o necessário é que, feita a repartição, o conteúdo da herança esteja distribuído, sem que nada diga sobre o que deve incidir a repartição, de modo que o conteúdo é dado como coerção, mas seu papel pertence à solução, que mergulha a questão num campo de possíveis mais vasto e passa não pela submissão ao enunciado, mas pela invenção do campo em que o problema encontra solução.
23. A fábula esclarece o sentido da filosofia especulativa whiteheadiana, ilustrando primeiro a diferença entre fazer confiança e ter confiança em, pois só porque os irmãos aceitaram a vontade paterna como incógnita, sem pretender saber o que o pai queria dizer, foram consultar o sábio, num fazer confiança dirigido não à autoridade do sábio, mas ao possível como tal, à possibilidade de uma solução que daria sentido à incógnita, ilustrando depois a eficácia da proposição especulativa, pois o camelo acrescentado não cabe a nenhum irmão nem se soma a nenhuma parte, assim como os conceitos especulativos não devem somar-se a nenhuma descrição positiva para autenticar suas pretensões, já que, ao contrário das Ideias platônicas, que segundo Deleuze selecionam pretendentes e medem pretensões rivais, não justificam nem condenam, mas obrigam a repetir as pretensões rivais num idioma em que todas se tornam afirmações por conta própria, libertas do que fundava sua rivalidade, e ilustrando enfim o caráter relativo do idioma especulativo, pois as questões de herança importavam muito no mundo árabe dos primeiros problemas algébricos, mais que a questão grega de quem pode ocupar-se dos negócios públicos, e o pensamento especulativo whiteheadiano importa num mundo em que é normal fazer a guerra em nome da verdade, perdendo talvez seu sentido numa cultura, budista por exemplo, em que a verdade não tem o poder de vencer.
24. Deleuze e Guattari descrevem em O que é a filosofia? uma sucessão de idiotas filosóficos, e os três irmãos que preferiram consultar o sábio a brigar agiram normalmente numa fábula do mundo em que nasceu a álgebra, a construção dos problemas a partir de suas incógnitas, mas no mundo grego, em que a justiça responde à proporção geométrica, seriam chamados idiotas, pois o idiota é o pensador privado que persegue algo mais importante que o proposto pelo pensamento público de sua época e quer o que os protagonistas públicos julgarão unanimemente absurdo, e nesse sentido Whitehead é um idiota e sua linguagem especulativa um idioma, não a língua civilizada dos que sabem o que dizem, já que não se resigna ao traço mais fascinante da tradição nascida na Grécia, a que a hidra moderna deu um regime estável de verificação, o laço orgânico entre ideia e guerra, a avaliação da ideia por seu poder polêmico e sua capacidade de ser arma contra a ilusão.
25. Não renunciar à ideia nem se contentar com arranjos circunstanciais e compromissos pobres, mas construir sua exigência separando-a ativa e deliberadamente de seu poder polêmico, define um idiota próprio de nossa época, criador de idioma, chamado construtivista, idiota porque persegue o que os protagonistas da vida pública moderna rejeitam unanimemente, para quem uma ideia que não é arma já não é ideia, sem apelar à boa vontade, ao desarmamento geral ou à submissão de todos ao que é mais importante que o interesse de cada um, pois o pensamento construtivista é sempre idioma, já que o mais importante só pode ser dito idiomaticamente, retrabalhando cada palavra pública e separando-a da polêmica ou do juízo a que convida, de modo que o construtivista, sempre de má vontade e recusando compreender, realiza um improvável reencontro entre a arte dos sofistas, para quem a linguagem era veneno e remédio, e a exigência dos filósofos, para quem a ideia devia guiar o bom uso do pensamento.
Procedimentos
1. Tornar presente um filósofo construtivista exige evitar a forma de comentário adequada à exposição das convicções de um autor e tornar inseparáveis o pensamento e o problema de como pensar que o obriga, razão da escolha de uma abordagem de aparência narrativa que acompanha Whitehead nos poucos anos, de Concept of Nature, de 1920, a Process and Reality, de 1929, em que se realiza sua transformação da filosofia da natureza à metafísica e da metafísica à cosmologia, sem ser verdadeiro relato, por falta de testemunhos biográficos sobre como ele viveu essa transformação, pois é no próprio texto, salvo a exceção de abril de 1925, que se acompanham a construção dos problemas e o modo como mudam e ricocheteiam ao encontrar as questões e exigências que abrem.
2. A forma narrativa assinala que Concept of Nature e Science and the Modern World não são lidos como por um contemporâneo de sua escrita, mas com o saber do que viria, numa leitura que não pretende impor aos textos um fim alheio, mas decifrar os caminhos de um devir enigmático, pois no início de Concept of Nature Whitehead sublinhava a dificuldade dos leitores em aceitar que restringia seu problema a limites estreitos, além dos quais normalmente começa a excitação, e no fim de Process and Reality parece ter feito explodir todos os limites que a conveniência moderna impõe ao pensamento, chegando a descrever o funcionamento da entidade atual singular que chama Deus.
3. A narração não podia centrar-se apenas num autor apresentado como construtivista, devendo fazer existir uma paisagem heterogênea o bastante para escapar a toda perspectiva única correspondente a um adjetivo de partido, pois o construtivismo, antídoto contra o poder como veneno do pensamento, tem a instabilidade do remédio que pode tornar-se veneno, como quando se carrega de qualificativos, histórico, social, psicológico, cultural ou neurofisiológico, e o pensador deixa de ser idiota e sua língua de ser idioma para designar a referência pública pela qual toda construção será julgada e reduzida à equivalência, ao passo que Whitehead qualifica sua filosofia com dois adjetivos normalmente antitéticos, empirista e racionalista, sinal de que nenhum sairá ileso desse uso, cabendo seguir não só sua aventura, mas a transformação que impõe a essas duas palavras de ordem rivais.
4. Trata-se de uma operação de passagem ao limite, tipicamente matemática, que põe em aventura empirismo e racionalismo e lhes retira o poder de julgar e eliminar o que lhes faz obstáculo, pesando a exigência racionalista inteira sobre o pensador e não sobre o que se pensa, e abrindo-se a evidência empírica a tudo de que podemos ter experiência e não apenas ao que fundaria a eliminação do não empírico, restando um adjetivo capaz de qualificar o construtivismo sem mudar sua natureza, por designar o que ninguém pode apropriar e não serve de referência a nenhuma pretensão particular, de modo que o construtivismo de Whitehead, aventura da esperança, quando é preciso ser idiota para esperar hoje, pode dizer-se cosmológico.
5. Para acompanhar essa dupla aventura, assume-se o risco de prolongar livremente Whitehead onde ele só se aventurou ocasionalmente, sobretudo nas práticas de saber e nas experiências animais, acrescentando ao índice nomes de praticantes, matemático, físico, químico, biólogo, psicólogo, e de animais, coelho, mosca, bactéria, à maneira de Bergson, que em A evolução criadora fazia coexistir os filósofos e os parasitas e insetos como coroamentos das duas vias divergentes da evolução, mas sem converter a experiência de praticantes e animais em exemplos de uma teoria geral nem propor uma escala dos seres, pois o interesse está em pôr em aventura a experiência que as filosofias do sujeito domesticaram sob as categorias da consciência reflexiva, domesticação que faz bifurcar de novo a natureza, situando o coelho do lado do objeto e o físico como protótipo do sujeito cognoscente, sem pretender falar de físicos ou psicólogos de carne e osso nem aceder à experiência de uma borboleta ou de um coelho, mas interessando-se por eles porque poder nomeá-los implica apostar numa certa estabilidade, a de interessar-se por uma questão como físico, seguir um odor como borboleta ou estar à espreita como coelho inquieto.
6. Em cada caso trata-se não de uma verdade íntima da experiência, mas de uma pragmática dos papéis, correspondente às questões que os etólogos dirigem aos animais sobre o papel de um sinal, canto ou odor e às que toda interpretação coloca sobre o que permite atribuir um papel ao campo eletromagnético, ao AMP cíclico, à seleção natural ou ao inconsciente, acentuando-se o traço notável de que a especulação whiteheadiana tende a substituir as questões de verdade, que fazem bifurcar a natureza, por questões pragmáticas, pois, se uma situação pode ser caracterizada, é porque tem certa estabilidade, e cabe caracterizar o modo como se mantém e faz desempenhar papéis determinados a seus ingredientes.
7. Como os nomes dos praticantes designam papéis, teriam ficado no neutro se o francês o permitisse, e, como a estratégia americana de alternar aleatoriamente feminino e masculino, de efeito desconcertante e interessante, só faz sentido para indivíduos, foram deixados no masculino, com desculpas aos leitores e leitoras atentos ao modo como a linguagem infecta a experiência por não se ter inventado solução nova para esse problema envenenado.
8. Desempenhar um papel nada tem de inautêntico e tudo tem a ver com o nomadismo da filosofia inglesa caracterizado por Deleuze e Guattari, que não constrói nem funda, mas habita, bastando-lhe uma tenda, em que o conceito é hábito adquirido ao contemplar os elementos de que se procede, nós somos contemplações e portanto hábitos, o eu é um hábito, há conceito onde há hábito e os hábitos se fazem e desfazem no plano de imanência da experiência radical como convenções, sendo a filosofia inglesa livre e selvagem criação de conceitos cuja pergunta pragmatista é a que convenção remete uma proposição e que hábito constitui seu conceito.
9. Essa criação livre e selvagem não é feroz nem trata o que encontra como presa, pois para um filósofo inglês hábito e convenção não ocultam uma verdade mais profunda que exija destruir as aparências, e a questão do pragmatismo procede da experimentação do que produz um novo hábito ou possibilita uma nova convenção, de modo que a intervenção especulativa da borboleta, do coelho, do físico ou do psicólogo como papéis ou hábitos não pretende autoridade, mas experimenta elementos de nossa experiência, que inclui a possibilidade de habitar a experiência assustada do coelho diante de um ruído súbito, o transe cego da borboleta que sobe o gradiente odorífero de uma fêmea ou de um engodo do etólogo, a paixão do físico que exige explicação funcional ou a inquietude do psicólogo diante de quem pode sempre perguntar-lhe por quem o toma para fazer tal pergunta.
10. Cabe aos etólogos precisar, enriquecer e pôr à prova o que os animais nos fazem sentir e pensar e às comunidades científicas coagir as paixões e conferir às coisas o poder de arbitrar entre interpretações inquietas, mas cabe ao pensamento especulativo lutar contra o empobrecimento da experiência e o confisco do que faz sentir e pensar, minando o poder das ideias que afirmam a bifurcação da natureza não por ideias mais poderosas, mas pela proliferação das aventuras divergentes que surgem sempre que se confere a um encontro, uma coisa ou um modo de existência o poder de obrigar a sentir e pensar.
11. Ao filósofo nômade basta uma tenda, estacas e uma lona, em que as estacas nada valem sem a lona e se dispõem não segundo uma arquitetura, mas para permitir à lona seu pleno desdobramento, assim como os conceitos de Whitehead não têm sentido fora de seu funcionamento pragmático, que permite a cada encontro, coisa e modo de existência obrigar a sentir e pensar, não dando respostas seguras às nossas questões, mas conferindo ao que experimentamos seu pleno desdobramento afirmativo e a capacidade de resistir à mania moderna de desqualificar o que não resiste às provas mais polêmicas e às purificações mais devastadoras, que se orgulham de deixar um mundo inabitável, um sujeito penetrado pelo absurdo da existência ou um animal autômato despojado de experiência.
12. A inseparabilidade entre estacas e lona e a indeterminação sobre quem sustenta quem, já que o peso da lona estabiliza as estacas, traduzem-se na escolha de tratar os conceitos whiteheadianos em situação e não por si mesmos numa ordem pedagógica ótima, familiarizando-se com o idioma como se aprende uma língua viva, pelo uso e não pela definição, já que, se a cada vez que se diz portanto fosse preciso verificar se o ouvinte sabe o que é um raciocínio, o pensamento pararia, razão pela qual os conceitos figuram no índice de modo pouco sistemático, apenas quando a entrada podia servir de fio condutor através das reviravoltas problemáticas, evitando os conceitos onipresentes, como acontecimento, objeto, natureza, organismo, sentir, concrescência, atualização, sociedade e sujeito, e os de intervenção bem localizada, como dado ou proposição, sob pena de o índice explodir num dicionário de usos como o de Process and Reality.
13. A forma inusitada do texto, entrecortado por blocos de citação em itálico, nasce da experiência de quatro cursos bienais que reuniam, na Bélgica, estudantes de pós-graduação em filosofia e outros que nunca a tinham estudado, desafio a que Whitehead se prestou notavelmente, explorando-se a construção conceitual em ligação direta com sua eficácia e com o desdobramento de aspectos inesperados e heterogêneos da experiência, o que produziu, ao contrário das categorias filosóficas mais edificantes centradas na unidade de um fundamento ou numa distribuição harmoniosa de direitos e deveres, um duplo devir, prático dos filósofos e filosófico dos praticantes, unidos na descoberta de que se pode pensar assim.
14. Diante do livro a fazer, a preocupação foi reencontrar por outros meios o que as intervenções, perguntas e espantos traziam ao curso oral, impondo-se coerções capazes de forçar a pensar Whitehead pelo meio, em duplo sentido, sem começo do qual o resto se deduzisse e às voltas com os problemas que ele obriga a colocar, perguntando-se como fabricar um dispositivo textual que injete o imprevisto da objeção e entrave o livre desdobramento de uma intencionalidade soberana.
15. Whitehead, que detestava entediar-se, elaborou seu pensamento diante dos estudantes e a maioria de seus escritos nasceu de conferências retrabalhadas, singularidade a que talvez responda o procedimento escolhido, primeiro experimentalmente e depois com interesse espantado por seus efeitos, que destituem da posição de autor, de dar a palavra a Whitehead e a alguns outros em amplos fragmentos que são antes intervenções que citações, fazendo do próprio texto o solilóquio de quem explora a seu modo o que a intervenção faz acontecer.
16. Algumas dessas intervenções são gritos, outras elaborações em que o pensamento trabalha em tempo real e outras ainda operadores de bifurcação brutal, pois dar longamente a palavra a Whitehead expõe ao risco de que ele faça descarrilar o trem ordenado de uma explicação rumo a um horizonte aparentemente incongruente, como fazem os estudantes quando um curso desperta seu pensamento e suas objeções, e talvez como funcionava o próprio Whitehead quando a presença dos alunos provocava os riscos de um pensamento em tempo real que recria a cada passo o sentido do passo seguinte, solução cuja conveniência para os leitores é incerta, mas que fez da escrita um percurso aventuroso e exigente, em que o já sabido não cessou de produzir consequências novas, e a negociação mais cerrada com a sintaxe e a composição.
17. A escolha acrobática de evitar toda nota de rodapé não é facilidade, mas coerção para que o texto se sustente tal como é e não pareça exposição exaustiva, pois as notas remetem a direções que o trajeto poderia tomar, quando aqui cada passo é decisão num labirinto de direções ilimitadas, ou a discussões técnicas que, em sua maioria, remeteriam à rede de controvérsias entre filósofos ainda desconhecidos na França, situação que talvez mude e exija então situar esta posição nessa rede, mas que hoje faria da referência mero gesto de submissão aos costumes acadêmicos, limitando-se a indicação de algumas obras de referência ao fim do volume.
18. Ao longo de um trajeto acidentado que vai da pedra cinzenta que se vê ali até a criação conceitual de um Deus exigido pela coerência especulativa, trata-se de pensar com Whitehead, apostando na imaginação, vetor de devir, e não na erudição crítica, produtora de distanciamento, com a grande ambição de embarcar o leitor, filósofo ou não, numa aventura estranha que suscita certa perda de referências e a experimentação de um modo de pensar que leva ao mais alto grau, fazendo-os convergir, liberdade e coerção, audácia e obrigação.
19. Só se pode pensar com Whitehead a livre e selvagem criação de conceitos que Deleuze e Guattari atribuem à filosofia inglesa separando o adjetivo livre do substantivo liberdade como ausência de coerção e o adjetivo selvagem do substantivo selvageria como apetite de destruição, pois não se trata de declarar guerra às convenções que nos ligam, devastar a Cidade ou denunciar a domesticação, mas de pôr no mesmo plano, isto é, em aventura, todos os nossos juízos e nossos nós sabemos bem, separando-os ativamente dos pressupostos tranquilizadores que os redobram com razões destinadas a excluir e desqualificar.
20. Da aventura ninguém deveria trazer uma doutrina ou um modo de pensar unânime, mas talvez certo gosto pelas questões que põem em risco e certa indiferença às palavras de ordem que pretendem ter o poder de nos dizer como pensar.