Neste pequeno livro, Karl
Jaspers oferece uma das melhores exposições breves tanto dos traços principais de sua própria filosofia quanto de suas ideias sobre a natureza e a importância do pensamento filosófico na vida humana.
Como acabara de ser demitido de seu cargo universitário pelos nazistas, as lições de 1937 que deram origem a este volume foram sua última oportunidade de declaração pública por vários anos, tendo sido proferidas seis anos após o aparecimento de sua Philosophie.
Embora sua gigantesca Von der Wahrheit (Sobre a verdade) só viesse a ser publicada dez anos depois e ainda não esteja disponível em inglês, a maior parte dela já estava escrita e o conteúdo do presente livro foi dela extraído.
Como resultado, essas três lições de
Jaspers contêm todas as suas ideias principais: o abrangente, a verdade existencial, a exceção e a autoridade, a transcendência e o pensamento transcendente, a razão, a metafísica e a linguagem cifrada, e a relação entre a filosofia e seus dois estilos de pensamento mais próximos, que são a ciência e a religião.
Segundo
Jaspers, a filosofia existencial não é nem nova nem radicalmente diferente do que usualmente se designa pelo nome de filosofia, e logo na lição introdutória ele insiste que ela é parte integrante do que chama de única filosofia primordial.
A única coisa nova nela é que atualmente a Existenz é o termo-chave, de modo que só se compreende
Jaspers compreendendo sua concepção do pensamento filosófico e o papel desempenhado pela Existenz como o conceito em torno do qual todos os outros se agrupam e se organizam, sendo essas duas ideias inseparáveis, pois a filosofia deriva seus traços únicos do fato de ser realizada pelo homem como Existenz.
Filosofia, Ciência e Religião
Jaspers quase nunca fala de filosofia, preferindo usar o infinitivo presente do verbo philosophieren, traduzido como filosofar, e com esse termo ele sublinha o fato de que a filosofia é uma atividade, um movimento de pensamento que não conhece fim e não produz nenhum conjunto de doutrinas, teorias ou mesmo conceitos.
Filosofar é um processo de pensamento como ação interior no qual o pensador chega a uma consciência autêntica de si mesmo e da realidade pressionando além ou transcendendo tudo o que é objetivo.
Do ponto de vista da subjetividade do pensador, filosofar pode ser descrito como a elucidação ou clarificação da Existenz; do ponto de vista dos objetos com que se ocupa, filosofar é a expressão de um encontro com o ser intrínseco, e essa expressão toma duas direções: uma reflexão sobre a natureza e os limites do conhecimento objetivo, que
Jaspers chama orientação no mundo, e um pensamento transcendente no qual o próprio ser vem à expressão, que ele chama metafísica.
A filosofia não só é incapaz de fornecer teorias objetivas como também depende e vive nas fronteiras de outras disciplinas, consistindo a compreensão filosófica em parte numa apreciação da diferença entre a filosofia e essas outras disciplinas.
Na visão de
Jaspers, as duas mais centrais para a filosofia são a ciência e a religião, que são de fato as fontes das quais o filosofar brota.
A ciência é essencial à filosofia: sem conhecimento da ciência um filósofo não tem conhecimento do mundo e é praticamente cego, e não é por acaso que ao longo da história os maiores filósofos estiveram familiarizados com a ciência.
A menos que incorpore o método científico assim como seus resultados, o filosofar se torna mera especulação, devaneio ou talvez a expressão de interesses ou desejos vitais subjetivos.
Além disso,
Jaspers concorda com os positivistas que questões de conhecimento e fato são todas questões científicas, e só através da ciência aprendemos a conhecer como as coisas são, razão pela qual a filosofia não pode produzir nenhuma teoria própria; quando tenta tornar-se uma ciência reivindicando conhecimento por direito próprio, faz uma figura ridícula.
Se a filosofia não é ciência, a ciência também não é filosofia: a ciência é um processo de pensamento que envolve conceitos e métodos precisos e publicamente verificáveis, e vê a realidade em termos dessas construções, tendo por isso limites definidos.
Quando a realidade é identificada com o que somente a ciência pode conhecer, a própria ciência se torna superstição, torna-se uma posição filosófica estreita e infundada que transforma tudo, incluindo o homem, em objeto, e tanto o ser quanto a existência humana perdem sua profundidade.
O filosofar tem a tarefa de apontar a natureza da ciência e os limites de sua aplicação, e ao fazer isso a filosofia transcende a ciência e dá evidência de uma outra fonte da qual o filosofar brota, fonte que
Jaspers chama transcendência.
Torna-se consciente da transcendência no processo de pensar além dos limites do conhecimento científico, e assim
Jaspers chega à percepção de que tanto o pensador quanto a realidade são mais do que o que pode ser conhecido sobre eles em termos objetivos, e que nenhum objeto conhecido é o próprio ser.
Embora
Jaspers frequentemente afirme que a ciência é essencial à filosofia, também é verdade que os métodos e doutrinas da ciência não entram no conteúdo de sua filosofia de modos interessantes ou significativos, como ocorre em
Descartes,
Leibniz ou
Kant.
O conhecimento da ciência, segundo
Jaspers, impede um filósofo de reivindicar ter conhecimento factual e objetivo, mas além disso pouco contribui a ciência, seja por seu método ou por seus resultados, para a filosofia, parecendo que se deve conhecer a ciência para aprender como não filosofar.
A religião é a outra fonte da qual o filosofar brota: através da religião os homens sempre deram expressão tanto à sua própria transcendência quanto à transcendência do ser além do mundo natural.
A realidade é mais do que nosso conhecimento objetivo revela; ela transcende todos os níveis imanentes do pensamento conceitual, que por sua vez podem ser vistos como aparências dessa transcendência.
O homem, concebido em termos religiosos, é também mais do que um ser natural, é mais do que seu conhecimento objetivo o concebe, e porque considera o homem em relação a Deus e além de todas as concepções e exigências da vida, do pensamento e da sociedade, a religião preserva a transcendência, a dignidade e a liberdade do homem.
Por essa razão, o filosofar afirma a religião e vê nela uma fonte de sua própria ideia de transcendência; sem o sentido da transcendência do ser transmitido pela religião, a própria filosofia definha e morre, e a realidade, colapsando em seus modos imanentes, consiste apenas em objetos naturais determinados agindo de acordo com leis objetivas.
Embora a filosofia esteja intimamente ligada à religião, há um sentido em que ela é tão oposta à religião quanto é à absolutização da ciência.
O principal defeito da religião está em seu hábito de objetivar a transcendência em símbolos particulares que se pretendem autorizados para todos os homens; cada religião reconhece como adequada apenas sua própria representação da transcendência e apresenta um ideal de humanidade, um conjunto de verdades e regras de ação aos quais todos os homens devem conformar-se.
Nesse processo de objetivar o que está além de toda objetividade, a religião destrói a liberdade e a transcendência humanas, assim como a ciência o faz quando suas concepções objetivas da realidade são absolutizadas em dogma filosófico.
A filosofia, então, é diferente tanto da ciência quanto da religião e no entanto está ligada a ambas: da ciência obtém conhecimento crítico, factual e objetivo, e da religião recebe a ideia de transcendência, embora em forma determinada e por isso inaceitável.
No processo de chegar a uma consciência da situação humana e de suas possibilidades autênticas, porém, a filosofia deve apontar os defeitos e limites de ambas as disciplinas, e vivendo assim nas fronteiras do conhecimento e da fé religiosa, a filosofia apreende a verdade do próprio ser que jaz além dessas fronteiras mas só vem à expressão dentro delas.
O Abrangente
A ideia básica na filosofia de
Jaspers é a do abrangente (das Umgreifende), que é o nome que ele dá à forma de nossa consciência do ser que subjaz a todo o nosso conhecimento científico e de senso comum e que se expressa nos mitos e rituais da religião, mas que nunca pode tornar-se um objeto.
A consciência do abrangente é alcançada pela reflexão sobre nossa situação: ao refletirmos, percebemos que todos os objetos de que somos conscientes, incluindo os religiosos, são seres determinados situados em um contexto ou horizonte mais amplo e abrangente.
Podemos ampliar a extensão de nosso conhecimento, mas nunca podemos escapar ao fato de que ele é fragmentário e apenas indefinidamente extensível, tendo limites, e estamos sempre dentro de um horizonte.
A percepção de que não podemos transformar o todo da realidade em objeto é nossa consciência do horizonte abrangente do ser no qual todos os objetos da consciência aparecem, de modo que o abrangente é um termo que não se refere a nenhuma coisa particular, mas antes expressa uma qualidade sentida de toda a nossa experiência e pensamento.
Jaspers discute o abrangente em termos do que chama de seus modos, e para ver o que são e como ele os deriva é preciso entender algo de sua visão intencional da consciência.
Segundo essa visão, a consciência é sempre consciência de algo, e todo ato de consciência é portanto analisável segundo um modelo em que um sujeito está relacionado a um objeto.
A relação pode ser de muitos tipos: consciência sensorial, pensamento conceitual, sentimento, emoção, ação, e assim por diante, cada um suscetível a um número indefinido de variações possíveis.
A relação geral de sujeito a objeto é, portanto, o horizonte ou fundo abrangente de toda consciência, e os modos particulares pelos quais um sujeito pode estar relacionado a um objeto podem ser chamados de modos desse abrangente.
A análise do abrangente é assim uma elucidação das principais maneiras pelas quais um sujeito se relaciona com um objeto, e porque essa relação sujeito-objeto é o modelo básico, os principais modos do abrangente são dois: o abrangente que nós somos, o sujeito, e o abrangente que o próprio ser é, o objeto.
Uma análise da subjetividade fornece a
Jaspers três divisões principais desses modos: existência (Dasein), consciência em geral e espírito, às quais retornaremos em seguida.
Além disso, correspondendo aos níveis científico-imanente e religioso-transcendente da consciência,
Jaspers identifica duas outras divisões básicas do abrangente, lembrando que a estrutura geral é a da relação sujeito-objeto, obtendo-se um modo transcendente de subjetividade (Existenz) e de objetividade (Transcendência).
Pode-se representar a análise jaspersiana do abrangente no seguinte diagrama:
O ABRANGENTE
O Abrangente da Subjetividade
A. Modos imanentes: Existência, Consciência em geral, Espírito.
B. Modo transcendente: Existenz.
O Abrangente da Objetividade
A. Modo imanente: Mundo.
B. Modo transcendente: Transcendência.
A ideia do abrangente é complicada pelo fato de que cada um de seus modos é também um abrangente, isto é, uma dimensão infinita e inexaurível.
Dentro de cada um desses níveis devemos distinguir entre relações sujeito-objeto determinadas e o fundo indefinido de relações possíveis.
Por exemplo, no nível da existência os homens estabelecem técnicas particulares para interagir uns com os outros e com seu ambiente a fim de satisfazer seus desejos e interesses, mas a existência não se esgota numa descrição dessas técnicas, pois ela as transcende, sendo uma fonte criativa de novas técnicas.
O mesmo é verdade de todos os outros modos, e por isso em cada nível nunca conseguimos reduzir completamente o abrangente a um conjunto definitivo de relações objetivas entre sujeitos e objetos, havendo sempre a possibilidade de determinações ulteriores ou diferentes dessas relações.
Isso implica que mesmo nos modos imanentes, em que o ser e o homem são suscetíveis de investigação objetiva e científica, tanto o homem quanto o ser transcendem o que pode ser conhecido sobre eles.
Há três modos imanentes da relação sujeito-objeto, cujos nomes derivam, como dito anteriormente, do lado do sujeito da relação.
O homem é primeiro um ser orgânico que está aí, que existe em um mundo prático de vida no espaço e no tempo, tem instintos, necessidades e impulsos, e age de modo a satisfazê-los.
Os objetos com que se relaciona nesse nível são os objetos de sua preocupação prática e constituem o mundo da experiência ordinária, e
Jaspers chama esse modo de Dasein.
Onde quer que
Jaspers use o termo Dasein, o tradutor o verteu pela palavra inglesa existence, porque Dasein é a palavra alemã ordinária para existência.
Alguns tradutores usaram being-there, observando que é uma transliteração de Da-sein, mas being-there não é uma palavra inglesa ordinária e tem a aura de um termo técnico, o que em
Jaspers ele não é.
Earle o traduziu como empirical existence em Reason and Existenz, prática que suscita expectativas de outro tipo de existência, talvez não empírica, o que novamente não é o caso para
Jaspers, além de que
Jaspers geralmente usa a palavra sem quaisquer adjetivos.
O uso jaspersiano de Dasein deve também ser distinguido do de
Heidegger: em Ser e Tempo,
Heidegger usa Dasein como termo técnico, o nome para a existência humana, definido por suas categorias existenciais como cuidado, liberdade, historicidade, decadência, e assim por diante.
Por isso ele inclui o que
Jaspers usa duas palavras para expressar: existência no sentido ordinário e Existenz, que é um termo técnico na filosofia de
Jaspers e será explicado em seguida.
O segundo modo imanente da subjetividade é a consciência em geral, ou compreensão racional e conceitual abstrata: o mundo que o homem conhece nesse nível não é o mundo da experiência ordinária, mas o mundo como representado nas ciências.
Os conceitos e o método empregados pela consciência em geral são públicos e verificáveis, e seu conhecimento é universal e objetivo; esse nível abstrato é comum a todos os homens e único para ninguém, e por isso
Jaspers diz que nesse nível os homens são consciências-ponto e unidades intercambiáveis.
O terceiro nível imanente é o espírito: tomando o termo de
Hegel e da subsequente tradição idealista alemã,
Jaspers frequentemente fala do espírito como uma espécie de síntese da existência e da consciência abstrata em geral.
Como a existência, ele é concreto e histórico; como a consciência em geral, ele é universal, sendo então um universal concreto que
Jaspers chama de ideia.
À medida que os homens participam desse universal concreto, ficam ligados em unidades históricas, exemplos das quais são a nação, uma igreja ou religião, uma tradição cultural, organizações profissionais, etc., cada uma delas formada por uma ideia.
Quando vistos sob a ideia do espírito, os homens não são considerados como indivíduos, mas como membros de totalidades, e pode-se ter um senso do polo objetivo desse nível refletindo sobre os mundos da política, da arte ou da ciência.
Existência, consciência em geral e espírito, e os mundos correspondentes a eles, compreendem os modos imanentes do abrangente, mas não o esgotam, havendo além deles os modos transcendentes de Existenz e Transcendência.
A centralidade desses dois modos, e especialmente da Existenz, constitui o caráter distintivo da filosofia existencial contemporânea como a forma presente da filosofia perene, e a ênfase neles é um protesto contra as tendências objetivantes e desumanizantes do pensamento moderno, filosófico e científico, e contra nossa cultura cada vez mais tecnológica e racionalizada.
A natureza desses dois modos e a relação entre eles não são muito claras, mas a interpretação seguinte chega perto do que
Jaspers pretende.
A Existenz não pode ser descrita nem mesmo de modo geral como os modos imanentes podem, pois, sendo uma possibilidade em todos os homens, só pode ser apontada ou invocada, mas dois traços dela se destacam.
Primeiro, ela é absolutamente única: é cada ser humano individual como ser histórico particular e concreto na medida em que é autêntico, e nesse sentido
Jaspers usa Existenz para se referir a pessoas individuais, falando da Existenz como fazendo ou querendo algo.
Segundo, a Existenz é a fonte última ou fundamento de cada eu individual, e nessa última capacidade é melhor pensada como um princípio de liberdade, criatividade ou pura espontaneidade.
Nesse sentido ela não se refere a um indivíduo, mas a uma qualidade de vida, a existência autêntica, na qual os indivíduos podem ou não participar, e assim a Existenz é uma estrutura universal que
Jaspers descreve por meio de conceitos como historicidade, liberdade, resolutividade, e assim por diante.
Além disso, ele quase sempre se refere a ela como Existenz possível em vez de atualidade, porque em princípio ela nunca pode ser plenamente atualizada.
Toda atualização da Existenz resulta em alguma criação concreta e determinada, isto é, alguma objetivação de si mesma, mas a Existenz permanece uma origem (Ursprung), um campo ilimitado de possibilidade, e consequentemente o homem como Existenz transcende completamente tudo o que é, sabe ou faz.
A Existenz é a profundidade primordial e espontânea de cada eu, nunca dada, e deve ser atualizada por cada pessoa.
No entanto, não há manifestações diretas ou imediatas da Existenz: todo conhecimento e ação devem ocorrer no mundo em um ou mais dos três modos imanentes, de modo que a Existenz parece ser um princípio de espontaneidade ou criatividade dentro deles.
É o homem como Existenz que continuamente rompe com padrões estabelecidos para criar novas organizações históricas no nível da existência, novo conhecimento e compreensão no nível da consciência em geral, e novas ideias no reino do espírito, como na moral, na arte e na religião.
Diante dessas considerações, pode-se ver que Existenz é um termo técnico na filosofia de
Jaspers: ele adquire seu significado dos modos como
Jaspers o usa e das coisas que diz sobre ele.
Como a palavra inglesa ordinária existence seria uma tradução enganosa de Existenz, o tradutor incorporou este termo alemão à tradução e o tratou como uma palavra inglesa.
Correspondendo à Existenz está a transcendência: a transcendência é a representação do próprio ser além de toda objetividade, e o mundo é um reflexo imanente dela.
Assim, a transcendência expressa o duplo traço de que dentro de qualquer nível do mundo nunca se articulam plenamente todas as possibilidades, e que além da determinação objetiva há um fundo ou horizonte do próprio ser ao qual a Existenz está relacionada.
Porque a transcendência é o próprio ser,
Jaspers diz que a Existenz é consciente de si mesma como dada a si mesma pela transcendência; se não houvesse transcendência, se o mundo fosse tudo o que há para o ser, a Existenz não seria possível, e o homem seria um ser mundano, descritível nos conceitos dos vários modos imanentes do abrangente.
Um sentido de Existenz e transcendência se desenvolve em nossa experiência dos grandes filósofos, artistas e cientistas: em seus sistemas de pensamento e representações sente-se algo mais que pensamento, alguma fonte da qual suas criações são símbolos ou, como diz
Jaspers, cifras.
Tudo e qualquer coisa pode ser uma cifra da transcendência, bastando que seja vista do modo correto, e o modo correto é do ponto de vista da Existenz e de sua liberdade.
Nem a Existenz nem a transcendência são objetos; são fontes das quais tudo o mais brota, mas falar sobre elas é trazê-las para dentro do domínio da consciência e de sua estrutura sujeito-objeto, e por necessidade então fazemos objetos delas.
Por isso, falar sobre elas está sempre sujeito a mal-entendidos: pode-se tomar as proposições em seu sentido literal em vez de como apontando para a fonte indeterminada, e pode-se reivindicar ter conhecimento objetivo sobre o homem e o ser.
A verdade não é uma ideia simples: para
Jaspers o termo verdade tem um significado especial dentro de cada modo do abrangente.
No nível da existência, verdade é o que funciona, o que leva à satisfação de nossas necessidades e interesses vitais; para a consciência em geral, verdade é uma função de testes e métodos racionais, e é universal e compelidora para todos.
No nível do espírito, a verdade de uma ideia é seu poder de estabelecer e assegurar totalidades espirituais; finalmente, a verdade da Existenz é única, particular e histórica, não reivindica de modo algum universalidade e objetividade, mas porque é a base da Existenz, a verdade pela qual se vive, por assim dizer, é absoluta para a Existenz que a aceita, sendo aqui a verdade uma função da fé ou do compromisso, a ideia kierkegaardiana da verdade como subjetividade.
Apesar da fragmentação da verdade nas verdades dentro dos modos do abrangente e da verdade da Existenz nas pluralidades das Existenzen, há um sentido em que a verdade é uma: a verdade do próprio ser.
Mas essa única verdade é apenas um ideal, nunca realizado:
Jaspers vê cada verdade autêntica nos outros níveis como um símbolo que aponta para a única verdade que liga tudo e que no entanto é inacessível, pois toda verdade atual é uma conquista histórica em uma situação concreta.
Além disso, a verdade da Existenz brota da liberdade e criatividade de cada Existenz, e para
Jaspers a única verdade do ser permanece uma questão de fé existencial que ele toma como pressuposto de todo pensamento e ação, mas como nada de definido é ou pode ser dito sobre essa verdade, ela permanece, na maior parte, parte orgânica do próprio compromisso filosófico de
Jaspers, sendo questão que o leitor pode tentar responder enquanto lê e reflete se ela é apenas isso ou, como
Jaspers insiste, necessária à filosofia.
Correspondendo à estrutura sujeito-objeto da consciência, especialmente na relação entre Existenz e transcendência, estão formas de verdade que
Jaspers chama de exceção e autoridade, termos que ele toma de
Kierkegaard.
A verdade de cada Existenz primordial, livre e criativa é uma exceção em relação à verdade universal: nenhuma verdade universal ou tradição histórica encerra a Existenz, que rompe com todas as objetividades e exige o direito de estabelecer criativamente sua própria verdade.
Recorda-se o super-homem de
Nietzsche, transvalorando todos os valores e verdades dados e estabelecendo valores e verdades próprios à medida que realiza suas possibilidades criativas, ou o cavaleiro da fé de
Kierkegaard, cuja relação com o absoluto lhe permite suspender os juízos da ética objetiva.
A exceção exige reconhecimento como exceção, não com base em qualquer vontade de poder arbitrária, mas no interesse da verdade da transcendência que evade a objetivação mesmo enquanto permeia todos os outros modos.
A exceção é assim a serva da transcendência, ou, como diz
Jaspers, do universal, e sua própria vida é testemunho do caráter finito e limitado de todo conhecimento e de todos os arranjos práticos, preservando a liberdade do homem e a transcendência do ser em seu status excepcional.
Se a exceção esgotasse a ideia de verdade, haveria o perigo de ela degenerar em mera obstinação, e por isso
Jaspers a emparelha com outra forma de verdade que chama autoridade.
A autoridade baseia-se na transcendência: porque todas as aparências em todos os modos do abrangente são símbolos da transcendência, elas têm autoridade para os homens, e um exemplo de autoridade é a tradição cultural na qual cada pessoa vive e amadurece.
Sem essa tradição o homem seria nada mais que um agregado de impulsos puramente biológicos e psicológicos; sua tradição lhe dá substância e forma, em suma, seu ser humano, mas ao mesmo tempo essa tradição é limitada, é histórica, parcial e apenas uma entre muitas tradições.
Ela contém possibilidades que a Existenz é livre para realizar e tendências às quais deve resistir, mas quando a exceção resiste à autoridade, isso deve ser feito em um espírito de temor e tremor.
Jaspers desenvolve um conceito de razão ao final da lição sobre a verdade: seguindo
Kant, ele distingue cuidadosamente a razão do entendimento, e este último acaba sendo precisamente idêntico à consciência em geral.
O domínio do entendimento é o domínio do conhecimento objetivo, científico e compelidor, dirigido a objetos determinados e pensando sobre eles discursivamente em termos de conceitos testáveis.
A razão, por outro lado, parece ser um motivo dentro da Existenz:
Jaspers fala dela como vontade, uma vontade de unidade e uma vontade de comunicação.
A razão não apenas respeita mas ativamente busca o que lhe é estrangeiro para comunicar com isso e projetar uma unidade abrangente que inclua tudo e nada deixe afundar no esquecimento.
Ela busca ir além de todos os limites, todas as separações, todas as animosidades, para apresentar um quadro total do próprio ser, mas não há quadro total, não há modo de subsumir todos os modos do abrangente, todos os períodos e tradições históricas, todas as Existenzen e suas verdades e valores particulares em um todo harmonioso.
Há apenas a vontade de comunicar com todos e com tudo, há apenas o espírito de honestidade e abertura, há apenas uma postura de razão, ou uma atmosfera de razão, baseada numa fé na transcendência e na unidade de todas as coisas nela.
A razão é a base da doutrina jaspersiana do abrangente: como um estado de espírito ou atitude existencial que está consciente do caráter horizonal de todo o nosso pensamento e ação, ela continuamente perturba os quadros e teorias putativamente completos que reivindicam ser análises adequadas de toda a realidade e pressiona por uma unidade ulterior.
É uma visão da única realidade transcendente além de toda interpretação finita que emerge da autoconsciência da Existenz na presença da transcendência.
Ao longo da história a razão se manifestou mais adequadamente na filosofia, que
Jaspers chama de um grande hino à razão, mas ao fazer reivindicações de verdade absoluta, a filosofia também corrompeu a razão em uma apreensão intelectual de objetos.
Para
Jaspers tudo depende de preservarmos o sentido da razão como uma abertura radical, uma força vinculante e uma vontade total de comunicação.
O ponto final a notar é a ideia de realidade de
Jaspers, com a qual ele lida em sua última lição: como ele usa o termo, realidade é idêntica ao próprio ser além de todas as suas aparências finitas.
Ele desenvolve o conceito por meio de três exemplos: a realidade é o ser além de toda possibilidade, é historicidade e é unidade.
A realidade assim concebida é alcançada por um ato de pensamento transcendente (razão) no qual se salta para fora do reino do finito e se está diante do próprio ser, e somente nessa união há algum repouso e paz finais.
Em um sentido, é claro, não há união com o ser pura e simplesmente, pois
Jaspers não é um místico, e o acesso ao ser só pode ser tido através do mundo.
Somente à medida que se participa dos níveis da existência, da consciência em geral e do espírito em uma atitude de razão, pode-se interpretar sua situação histórica e sua tarefa diária como aparências do ser, seus atos de conhecer como revelações do ser, e suas criações espirituais como seus símbolos.
Todas essas coisas se tornam cifras da realidade última que devem ser interpretadas por cada Existenz, e embora nada seja uma cifra por qualquer direito natural ou propriedade especial, tudo pode ser visto como uma cifra que aponta para o próprio ser.
Filosofar é o processo de permitir que todas as coisas se abram ao ser e se tornem seus símbolos.
A realidade só pode ser apreendida historicamente em termos de símbolos particulares, e por isso não pode haver interpretação adequada dela.
Diferentemente da religião, que transforma a transcendência em um objeto sobrenatural determinado, o filosofar traz todas as coisas para o domínio da razão e as considera cifras transparentes que apontam para o ser.
Porque no filosofar cada indivíduo reconhece sua própria verdade como mera cifra, ele é capaz de reconhecer e respeitar as verdades de outras Existenzen e tradições históricas, que também são cifras.
Tudo está unido no Uno, e quando esse estado de espírito é alcançado emerge uma atitude que
Jaspers em outro lugar chama de consciência absoluta.
Aqui, na visão que percebe o ser em todas as coisas finitas, a busca encontra um repouso último, e se sente que o ser é e permanece em silêncio diante do mistério último.
Com a menção da razão e da realidade e o contraste com a religião e sua visão objetivante, voltamos ao nosso ponto de partida, e talvez agora possamos ver o que
Jaspers quer dizer ao chamar a filosofia de um processo de filosofar, uma ação interior cujo resultado não é conhecimento de qualquer objeto, ou uma teoria sobre objetos, mas uma visão da realidade autêntica em suas aparências simbólicas.
Essa visão é ao mesmo tempo uma consciência do próprio ser autêntico de cada um, e essa atitude de mente e pensamento que transcende tudo o que é finito e objetivo, permitindo que o próprio ser se revele em suas aparências, é o que
Jaspers entende por filosofia perene.
Ela assumiu muitas formas, mas hoje, por causa da tendência objetivante do pensamento e da cultura modernos, essa filosofia deve tornar-se uma filosofia existencial.