CONTEXTO

BRADLEY, Arthur. Derrida’s Of Grammatology: An Edinburgh Philosophical Guide. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2022.

O texto de Derrida, Embora pertença à história da filosofia, exige uma compreensão do contexto histórico e intelectual do pós-guerra, mas sua localização é difícil devido à amplitude de seu escopo histórico, à sua crítica total à tradição ocidental e ao fato de que o próprio conceito de “história” é questionado por sua argumentação.

Além da Metafísica?

A crítica à metafísica não é nova, e Derrida se insere numa tradição que vai de Platão, passando por Descartes, Kant e Husserl, até a “hermenêutica da suspeita” de Marx, Nietzsche e Freud, embora mantenha uma profunda desconfiança em relação à possibilidade de simplesmente superar a metafísica.
Para Marx, as ideias metafísicas são expressões imaginárias dos processos materiais e históricos da vida, e a alienação sob o capitalismo produz essas ilusões, de modo que a superação da metafísica exigiria uma transformação radical do sistema econômico.
A dívida de Derrida para com Marx é reconhecida em obras posteriores, especialmente pela crítica à natureza atemporal dos conceitos metafísicos, pela análise da mediação na realidade e pela afirmação de um futuro emancipado.
Nietzsche vê os sistemas metafísicos como uma tentativa de reprimir as forças dinâmicas da vida, propondo uma “genealogia” que mostra como valores aparentemente eternos surgem da história, sendo a “vontade de poder” a capacidade de se libertar da busca por uma “verdade” atemporal.
Derrida elogia em Nietzsche os problemas que ele levanta, como a resistência à metafísica a partir de seu interior, e a influência de sua crítica à linguagem, à subjetividade e à ênfase na diferença e no devir são evidentes na desconstrução.
Freud, com a psicanálise, aprofunda a crítica ao sujeito racional e consciente, mostrando que a consciência é apenas uma fração dos processos psíquicos e que as origens aparentemente simples são produtos de uma rede de diferenças não pensada.
Embora Derrida veja a psicanálise como um projeto que questiona a autopresença da consciência, ele critica Freud por, ao fazê-lo, transformar o inconsciente em uma nova forma de “autopresença” metafísica, embora suas analogias com uma máquina de escrever ofereçam um insight importante sobre a “arquiescritura”.
Heidegger é apontado como a maior influência sobre Derrida, com a “desconstrução” sendo uma radicalização da “destruktion” heideggeriana, e a noção de “traço” e a crítica à “metafísica da presença” são extensões do pensamento de Heidegger.
Derrida, no entanto, não é um mero seguidor, pois insiste que a crítica de Heidegger à metafísica ainda permanece dentro do seu domínio, e sua busca por uma experiência original do Ser “além” da presença corre o risco de estabelecer uma nova metafísica.
A “desconstrução” de Derrida difere sutilmente da “destruição” de Heidegger, pois Derrida detecta em Heidegger uma nostalgia por uma “presença” perdida em sua busca pela origem, embora reconheça a influência na descrição do círculo vicioso em que toda crítica à metafísica se encontra.
A principal lição que Derrida extrai de Heidegger e dos outros filósofos antimetafísicos é a de que qualquer crítica à metafísica deve reconhecer sua própria tendência inerente de se tornar metafísica, pois não há linguagem disponível que não seja já dominada por ela.
Martin Heidegger é um filósofo central do século XX que desenvolveu uma nova ontologia focada no significado do “Ser”, distinguindo-o dos entes particulares, e argumentou que a questão fundamental “O que é o Ser?” foi esquecida pela filosofia ocidental.
Heidegger busca recuperar o sentido do Ser através da análise do Dasein, cuja essência é temporal, e argumenta que o horizonte para a compreensão do Ser é o Tempo, com a história da metafísica sendo a história da redução do Ser a um ente “presente”.
Em sua obra tardia, Heidegger realiza uma “destruição” da metafísica ocidental para revelar o encontro original, histórico e temporal com o Ser que está subjacente a todo conceito estático de Ser como presença.

Entre a Fenomenologia e o Estruturalismo

O pensamento de Derrida também é produto dos debates contemporâneos no pensamento francês do pós-guerra, negociando sua posição entre a fenomenologia e o estruturalismo, duas correntes que, apesar de suas diferenças, são vistas como participantes da mesma tradição logocêntrica.
A posição de Derrida é que tanto a fenomenologia quanto o estruturalismo participam da valorização da fala como portadora da presença e da repressão da escrita, e sua obra busca ir além de ambas.

Fenomenologia

A crítica de Derrida a Husserl, iniciada em “A Voz e o Fenômeno”, concentra-se na distinção husserliana entre “expressão” (associada à fala) e “indicação” (associada à escrita), mostrando que essa fronteira é instável e que mesmo a autoexpressão interior da consciência depende da linguagem e da mediação.
A fenomenologia do tempo de Husserl, que busca estabelecer a presença imediata dos objetos à consciência no “agora”, é contestada por Derrida ao mostrar que o momento presente é uma síntese de memória e expectativa, sendo, portanto, permeado pela ausência.
No ensaio “A Origem da Geometria”, Husserl reconhece o papel da escrita ao afirmar que é a inscrição dos princípios geométricos que lhes confere seu status objetivo e universal, o que revela uma contradição, pois a transcendência da geometria depende de sua inscrição material.
A crítica de Derrida a Husserl demonstra que a fenomenologia, mesmo em sua forma mais rigorosa, permanece numa metafísica da presença, onde a promoção da verdade, da presença e da fala é feita à custa da repressão da mediação, da linguagem e da escrita.

Estruturalismo

O estruturalismo, representado por Saussure e Lévi-Strauss, é outra referência crucial para Derrida, mas ele não é um adepto passivo, sendo antes um grande crítico de seus pressupostos, argumentando que a crença estruturalista em um ponto fixo ou “presente” no centro de cada estrutura ainda é metafísica.
A crítica de Derrida a Lévi-Strauss, em “Estrutura, Signo e Jogo no Discurso das Ciências Humanas”, mostra que o estruturalismo busca um centro que está tanto dentro quanto fora da estrutura, o que revela uma busca metafísica por uma presença plena que está além do jogo.
Derrida identifica no trabalho de Lévi-Strauss entre os Nambikwara o uso de uma metodologia de “bricolagem” que se apoia em conceitos metafísicos como a oposição natureza/cultura, uma noção metafísica de história e uma “nostalgia das origens” que opõe a fala inocente dos primitivos à escrita violenta dos civilizados.
A crítica de Derrida ao estruturalismo, assim como à fenomenologia, é feita a partir de dentro, mostrando que a tentativa de se basear em metodologias “científicas” para escapar da filosofia acaba por deixar seus pressupostos metafísicos mais profundos inquestionáveis, resultando em um logocentrismo que é uma forma de etnocentrismo.
A conclusão é que, apesar de seu rigor científico, o estruturalismo de Lévi-Strauss permanece preso à metafísica da presença, pois sua defesa da verdade, da presença e da fala é sustentada pela repressão da mediação, da diferença e da escrita.

Entre a Fenomenologia e o Estruturalismo

Derrida vê a rivalidade entre fenomenologia e estruturalismo como uma manifestação contemporânea da lógica do “ou isso ou aquilo” que domina a metafísica da presença, e argumenta que ambas as teorias, apesar de opostas, acabam se encontrando no meio.
Ambas as disciplinas se baseiam numa ideia metafísica de presença plena e não mediada como fundamento de sua teoria, seja na interioridade pura da consciência ou na formalidade pura dos sistemas linguísticos ou culturais.
Ambas são discursos logocêntricos que identificam a voz como o meio privilegiado para comunicar a “presença”, seja na fala como expressão da consciência ou na autenticidade da cultura oral.
Ambas compartilham o destino de qualquer metafísica da presença, onde o estabelecimento de um valor como “presente” depende implicitamente do valor que ele marca como “ausente”, e cada teoria, ao reivindicar acesso exclusivo ao conhecimento, acaba por necessitar da outra para sustentar suas próprias pretensões.
A crítica de Derrida às duas tradições lhe permite acessar a tarefa maior de articular o estado originário de mediação, relação ou diferença que subjaz a toda metafísica da presença, levando à construção de uma filosofia que explora o ponto de encontro entre fenomenologia e estruturalismo, mas que não pertence a nenhuma delas.
A pergunta central é como articular essa posição sem cair nas armadilhas de aceitar acriticamente as velhas categorias filosóficas ou de agir como se fosse possível abandoná-las completamente, buscando demonstrar a contingência desse sistema de pensamento a partir de seus próprios limites, procedimento que Derrida chama de “desconstrução”.

Conclusão

A filosofia de Derrida emerge de um engajamento profundo tanto com os debates contemporâneos do pensamento francês do pós-guerra quanto com a longa história da filosofia antimetafísica, e sua obra, embora tenha uma história, também força a considerar o que se entende por “história”, contexto, tradição e linhagem.
Derrida se considera um pensador profundamente histórico, e sua obra oferece tanto uma nova história da filosofia quanto uma nova filosofia da história, na qual o conceito tradicional de “história” é produto das suposições metafísicas que ele questiona.
A obra de Derrida sempre tem mais de uma história, e seria possível encontrar as raízes da desconstrução em diversos pensadores e textos, tanto da filosofia quanto de fora dela, como Shakespeare, Joyce e Kafka.
O maior problema em oferecer uma “história” da filosofia de Derrida é que isso pressupõe que seu pensamento está acabado ou completo, mas, para ele, os grandes textos da história da filosofia são recursos inesgotáveis cuja leitura nunca terminará, e o significado de “Da Gramatologia” não está no passado, mas no futuro.