GUSDORF, Georges. Les sciences humaines et la pensée occidentale. 14 volumes. Paris: Payot, 1966–1988. Tomo III: La révolution galiléenne (2 volumes, 1969)

A REVOLUÇÃO GALILEANA. Tomo I.

Primeira parte. A verdade segundo o mecanicismo

II. ADVENTO DA INTELIGIBILIDADE MECANICISTA

Capítulo III AS RESISTÊNCIAS

A. O FIM DAS BRUXAS

1. Feitiçaria e demonologia constituem um desafio privilegiado para a nova busca da verdade, pois a inteligibilidade mecanicista esbarra ali num obstáculo epistemológico tenaz cujo debate atravessa o século XVII e além, e a solução vitoriosa, teórica e jurídica, não suprimiu a feitiçaria, mas mudou sua interpretação, já que a persistência do folclore demoníaco mostra que não basta vê-lo, como Fontenelle e a Aufklärung, como exploração interessada da credulidade, tratando-se antes de uma constante da humanidade que a axiomática racional só consegue recalcar sem atingir suas raízes.

2. A insuficiência da explicação pela má-fé de alguns exploradores da credulidade revela-se no fato de que homens de grande saber e sagacidade, preocupados apenas com o bem público, admitiram a autenticidade da feitiçaria, como Jean Bodin, humanista, jurista, sociólogo e historiano, que publicou em 1580 a Demonomania dos Feiticeiros para demonstrá-la e justificar a pena de morte contra seus culpados.

3. Bodin define o feiticeiro como aquele que conscientemente busca alcançar algo por meios diabólicos e apoia essa definição jurídica na concordância da Escritura e de acadêmicos, peripatéticos, estoicos e árabes sobre a existência dos espíritos, cuja negação, própria dos ateus epicuristas, arruinaria os princípios da metafísica, a existência de Deus demonstrada por Aristóteles e o movimento celeste atribuído a inteligências.

4. Esse conglomerado de autoridades une tradições pagãs e cristãs, ciência, teologia e folclore em torno do argumento decisivo de que não se pode crer em Deus sem crer no diabo, fazendo da incredulidade demonológica uma marca de ateísmo, e Bodin, reunindo vasta documentação, exorta os magistrados a redobrar a severidade contra uma ameaça que atinge a própria instituição religiosa, já que muitos feiticeiros seriam padres, exigindo que sejam queimados vivos conforme o costume antigo de toda a cristandade.

5. Tal defesa supõe que a tese adversa ganhava terreno entre magistrados, inquisidores, padres, sábios e médicos inclinados a duvidar, num momento em que a Europa conheceu de 1550 a 1650 uma espantosa epidemia de feitiçaria, culminante no primeiro terço do século XVII, com execuções multiplicadas, às vezes em grupo, como as novecentas condenações de que se vangloriava o procurador-geral da Lorena Nicolas Rémy.

6. O fenômeno tem escala europeia, com numerosos suplícios na Genebra de Calvino, a acusação de Teodoro de Beza ao Parlamento de Bordéus por não ousar condenar os feiticeiros, a Holanda devastada pela guerra, a recrudescência na Guerra dos Trinta Anos, as fogueiras da Suécia e da Alemanha, as vinte mil condenações atribuídas ao piedoso juiz luterano Carpzov, o processo da mãe de Kepler, a Demonologia de Jaime I e, segundo Pierre Chaunu, trinta a cinquenta mil fogueiras entre 1570 e 1630, holocausto diante do qual o número de hereges queimados é ínfimo.

7. Essas cifras mostram que o satanismo não se resume a casos célebres como o das religiosas de Loudun, que levou à execução de Urbain Grandier em 1634, nem é invenção de alguns indivíduos nefastos, mas pertence à realidade cotidiana como elemento constitutivo da presença tradicional no mundo e alucinação verdadeira, de modo que, se para nós, após a revolução mecanicista, a feitiçaria só sobrevive como aberração clandestina, até o século XVII o mundo real era constantemente visitado por emissários celestes ou diabólicos que o ligavam à transcendência onipresente.

8. A separação mecanicista entre o humano e o sobre-humano ou infra-humano representa uma revisão dilacerante de valores milenares, pois angelologia e demonologia, herdadas pelo cristianismo dos hebreus, remontam à noite dos tempos, e M. Murray viu nelas a sobrevivência de cultos pré-históricos do pequeno deus cornudo e uma contrarreligião solidária da oficial como sua sombra projetada, realidade ocultada por uma história do cristianismo feita às avessas, que busca no passado apenas o que anuncia o futuro.

9. Na época pré-mecanicista a feitiçaria é um fenômeno total ligado à essência da vida religiosa, solidário de uma teologia, uma cosmologia e uma antropologia, em que anjos e demônios são mensageiros do sobrenatural na natureza, a Escritura mostra Jesus enfrentando Satã e a demonologia, parte da teologia, explica o insólito, as monstruosidades, as doenças e curas e os fenômenos anormais identificados pela noção de possessão.

10. A caça às bruxas mascara a onipresença cotidiana de anjos e demônios, sistema de interpretação incontestável na falta de outro, em que testemunhas, juízes e muitas vezes o próprio acusado estão de boa-fé, consentimento universal que deixa de ser compreendido quando a inteligibilidade mecanicista triunfa e que a Aufklärung rejeita com horror, até que Michelet o reencontre em A Feiticeira, sendo a liquidação dessa fixação mental uma renovação completa da cultura que, sem eliminar bruxas e possessos, lhes aplica uma epistemologia patológica, substituindo o inquisidor pelo psicoterapeuta muito antes da descoberta da histeria e do inconsciente.

11. Os processos de feitiçaria suscitam objeções desde o século XVI, pois os juízes, convencidos de instruir contra o próprio Diabo, aplicavam uma tortura de crueldade refinada, codificada em manuais como o Martelo das Feiticeiras do dominicano Sprenger, ferocidade contra infelizes muitas vezes irresponsáveis que despertou a resistência de espíritos esclarecidos.

12. A defesa da repressão por Bodin prova que ela já era contestada, e seu argumento contra os que recusam crer no que a razão não compreende, invocando Heráclito sobre as belas coisas ignoradas pela arrogância humana, põe claramente o problema epistemológico ao fazer a realidade, atestada por inúmeros processos, testemunhos e confissões mantidas até a morte, prevalecer sobre a inteligibilidade racional.

13. Os contraditores de Bodin não negavam os feiticeiros nem os processos, mas o problema real era que para ele a existência dos demônios se ligava à de Deus numa certeza ontológica e teológica, e a resposta consistiu em separar natural e sobrenatural, examinando os fatos em si mesmos antes de referi-los ao transcendente para descobrir que são apenas humanos, tese que Montaigne apresenta em 1588 no terceiro livro dos Ensaios, como espírito crítico desencantado dos prodígios renascentistas e zeloso da autonomia do fenômeno humano.

14. A propósito de um curandeiro, Montaigne observa que famosas impressões nascem de começos vãos e causas frívolas, que a busca de causas grandiosas faz perder as verdadeiras por sua pequenez e que tais pesquisas exigem um inquisidor prudente e sem preconceitos, declarando nunca ter visto monstro ou milagre maior que ele próprio, denúncia do obstáculo do sobrenatural que reconduz o saber ao domínio humano e evoca antes o sábio baconiano que o frade inquisidor.

15. Montaigne julga que matar exige uma clareza luminosa que esses acidentes sobrenaturais e fantásticos não oferecem, separando os envenenadores, verdadeiros homicidas, dos demais, cujas confissões são suspeitas por se acusarem às vezes de mortes de pessoas vivas, e, tendo examinado em prisão uma velha feiticeira, conclui em consciência que lhe teria receitado heléboro antes que cicuta, reconduzindo esses fenômenos à autossugestão e à medicina mental.

16. Antes do mecanicismo, o empirismo humanista de Montaigne realiza a conversão epistemológica para a qual Galileu se prepara, dando a chave do positivismo vindouro ao notar que os homens preferem buscar a razão dos fatos a buscar sua verdade e tratar das causas deixando as coisas, princípio de um positivismo do bom senso, fundado no conhecimento de si e na crítica do juízo, que restringe a certeza ao verificável e honra uma ignorância forte e generosa que exige tanta ciência quanto a própria ciência.

17. A ciência de Montaigne ainda não se opõe às letras, mas sua oposição entre a coisa e a causa será retomada um século depois por Claude Perrault, sábio da Academia fundada por Colbert e Huygens, que define o fenômeno como aquilo que aparece na natureza e cuja causa não é tão evidente quanto a coisa.

18. Essa fórmula revela a mentalidade triunfante que prefere em física o estudo das coisas à busca das causas e orienta o sábio para um fenomenismo ligado ao desaparecimento das ciências ocultas, pois o termo fenômeno, antes reservado aos prodígios celestes da astrologia, passa a designar qualquer elemento da natureza, nenhum mais extraordinário que outro, todos sujeitos a causas naturais, conversão em que se insere a eliminação da feitiçaria, foco em que se cruzam sagrado e profano, ciência, religião e ordem pública.

19. Montaigne não foi o único precursor, pois já em 1563 o médico renano Johann Wier, sem negar a autenticidade das influências demoníacas atestadas pelos livros santos, denunciava no De Praestigiis daemonum o caráter ilusório de muitos fatos, exigindo examinar em cada caso a intervenção do Diabo e atribuindo a atividade das feiticeiras à impostura, à sugestão, à fragilidade feminina e à imaginação depravada dos melancólicos, matéria de médico e não de teólogo, que o bom senso reduz a fábulas.

20. Wier não pretende negar o demoníaco, que respeita por fidelidade à revelação, mas reduzi-lo a seus justos limites, movido pela consciência e atormentado pela visão de pobres velhas desvairadas, enganadas pelo diabo e inocentes de crimes particulares, lançadas em masmorras, torturadas e queimadas com base em suas confissões insensatas, defendendo assim sua irresponsabilidade numa nova análise médica que reclama um novo espírito jurídico e religioso e contra a qual Bodin escreveu sua acusação.

21. A influência dos Ensaios reforça o ceticismo, como mostra o médico que em 1589, em Tours, examinou condenados por feitiçaria e só viu pobres estúpidos de imaginação depravada, recomendando purgá-los com heléboro em vez de puni-los, e ao longo do século XVII os artífices da revolução galileana nas ciências humanas e históricas atacam o ocultismo e o sobrenaturalismo sob todas as formas.

22. Entre esses intelectuais, cuja linhagem conduz a Bayle, destaca-se Gabriel Naudé, bibliotecário de Richelieu e Mazarin, que muito antes de Fontenelle explicou o sobrenatural por uma psicofisiologia e uma psicologia social da credulidade, atribuindo ao povo sempre disposto a ser enganado a crença em Melusina, sabás, lobisomens e fadas, na possessão de moças atormentadas pela matriz, nas relíquias de Pedro, o Eremita, e nos magos responsáveis por pestes e tempestades.

23. Naudé reduz a feitiçaria a imposturas e enganos, lembrando o médico Marescot, tido por ateu por desmascarar Marthe Brossier, a réplica de Bérulle, as sanções de Richelieu contra os céticos de Loudun, onde razão de Estado e razão de Igreja se uniam, e advertindo os bispos de que as possessas o são quase sempre por malícia ou doença, cujas declarações são sintomas e não confissões, pois, assim como se ri do frenético e do hipocondríaco, não se deveria queimar uma pobre mulher que diz voar sobre um bode ou uma vassoura para o sabá, mas tratá-la ou interná-la.

24. Essa página consagra a mutação da consciência epistemológica, pois Naudé, que estudou medicina em Pádua, transfere possessão e feitiçaria da teologia para a terapêutica, substituindo o direito canônico pela prática médica e a antropologia religiosa pela natural, num tempo em que a medicina mental, muito atrasada em relação à somática e só nomeada psiquiatria por volta de 1800 por Reil, lidava com loucos de estatuto social equívoco, envoltos num horror religioso, como o mal sagrado dos gregos.

25. Num espaço mental em que natural e sobrenatural se contaminam, a alienação é objeto privilegiado das representações coletivas, de modo que o fenômeno psiquiátrico envolve toda a mentalidade, da qual doente e médico são porta-vozes, e, como lembra Starobinski a partir de Esquirol, a loucura é doença da civilização e não espécie natural pura, pois o paciente a constrói ou recebe de seu meio e o médico, ao isolá-la e classificá-la, faz dela um ente de razão, sendo a doença um fato de cultura.

26. Naudé insere possessão e feitiçaria num contexto dessacralizado em que tudo muda quando o louco é tirado do exorcista e do inquisidor e confiado ao médico, como fez La Mesnardière ao interpretar psiquiatricamente em 1635 a possessão coletiva de Loudun pelo conceito antigo e multiforme de melancolia, já difundido pelo tratado de André du Laurens de 1597, cujo quadro clínico pertence ao passado, mas que considera os comportamentos do doente como sintomas a tratar e não como crimes.

27. O século XVII consagra o êxito lento e desigual, mas inexorável, da interpretação médica, em que o maravilhoso e o sagrado se retiram e a teologia da possessão dá lugar a uma fenomenologia de fatos patológicos situados na ordem natural, enquanto as autoridades se preocupam igualmente com a desordem social de um fenômeno em parte coletivo, num século de contínuas agitações políticas e sociais na França, na Alemanha e na Inglaterra.

28. Sempre haverá bruxas, mas a interpretação médico-social transforma a jurisprudência, reconhecendo o satanismo como forma de loucura e substituindo a ortodoxia eclesiástica e a repressão jurídica pela ideia de defesa social, pois o Estado moderno centralizado, responsável pela ordem pública, não admite indivíduos associais, e o advento da noção de alienação acompanha a concentração das disciplinas nas mãos do poder público, simbolizada pelo Leviatã de Hobbes, grande máquina repressiva do Estado mecanicista.

29. Michel Foucault destacou a criação em 1656 do Hospital Geral de Paris, o Grande Internamento destinado a retirar de circulação errantes, pobres, vagabundos, loucos e associais, instância da ordem monárquica e burguesa sem ideia médica e subtraída à mediação eclesiástica, fenômeno europeu, com instituições análogas nas províncias, os Zuchthäuser alemães e as Workhouses inglesas, que convertem assistência e caridade em máquinas administrativas uniformes de socorro e punição.

30. A feitiçaria é apenas um aspecto dessa história da assistência combinada com repressão, em que bruxas e feiticeiros se perdem na massa dos desequilibrados recolhidos num contramundo de irrecuperáveis, e a segunda metade do século XVII caracteriza-se não pelo recuo da feitiçaria, mas de sua repressão judicial, como no caso das Ursulinas de Auxonne em 1660, réplica de Loudun, em que a religiosa designada como vítima expiatória foi absolvida pelo Parlamento de Dijon, que, após consultar médicos, recusou identificar o diabo no corpo das freiras com o Satã dos teólogos.

31. O caso de Auxonne atesta a resistência crescente às interpretações tradicionais, num recuo da repressão em que a Alemanha ainda tortura mas queima menos, Colbert proíbe em 1672 acolher acusações de feitiçaria e abranda as sentenças, a França teria queimado apenas sete feiticeiros entre 1680 e 1700 e o último em 1718, a Inglaterra executa o último em 1712 e abole a legislação em 1736, a Escócia persiste até 1722 e a última execução europeia teria ocorrido na Suíça em 1782.

32. Na Alemanha, a luta contra essa repressão é encarnada por Christian Thomasius, figura da primeira Aufklärung racionalista e cristã ligada à universidade pietista de Halle, teórico do direito natural depois de Grotius e Pufendorf, que reivindica a autonomia da realidade humana e a separação entre direito e teologia, exige a supressão dos processos de feitiçaria, baseados na confusão entre natural e sobrenatural, levando à sua abolição na Prússia, retira do magistrado civil os casos de heresia e sacrilégio e condena a tortura como contrária ao direito natural, à humanidade e à caridade cristã.

33. Thomasius marca um ponto de chegada na evolução dos espíritos sobre a feitiçaria, pois a mentalidade mecanicista, reduzindo os fenômenos humanos a uma inteligibilidade unitária sem transcendência, vê na demonomania apenas um resíduo irracional a eliminar, aliando razão natural e religião natural contra um sobrenatural tido por superstição, como mostram a História dos Oráculos de Fontenelle, que descobre imposturas na origem das religiões não cristãs, e o Christianity not mysterious do deísta Toland.

34. A evolução das ideias sobre a feitiçaria liga-se ao devir do pensamento religioso, pois a dúvida sobre o sobrenatural decorre da mudança de sentido da relação do homem com Deus, e, como observa Willey, a evaporação da crença na feitiçaria no fim do século atesta o triunfo da nova filosofia, embora Satã tenha permanecido a figura mais viva da mitologia corrente, símbolo da indignação do subconsciente contra o progresso da inteligência, enquanto Deus, racionalizado pela teologia e quase identificado ao espaço absoluto, recuava para o inconcebível.

35. A Inglaterra do século XVII, lugar privilegiado da pesquisa positiva de Bacon a Newton, é também a de Cromwell e Milton, em que a fé bíblica anima os construtores da casa de Salomão, e espíritos de nenhum modo medíocres defendem, por fé raciocinada e consciência de nadar contra a corrente, a realidade das bruxas como testemunhas da Revelação.

36. Thomas Browne, médico formado em Montpellier, Pádua e Leiden e espécie de Montaigne inglês, critica na Religio medici os que duvidam dos espíritos e das bruxas, esquecendo a metafísica e destruindo a hierarquia dos seres, afirma saber com certeza que as bruxas existem e sustenta que seus negadores, descrentes dos espíritos, tornam-se indiretamente ateus e não seriam convertidos nem por uma aparição do demônio, que já os fez cair nessa heresia.

37. Se, como dizia Seignobos, a verdade de um fato dependesse do número de testemunhos, o diabo medieval estaria mais bem fundado que qualquer personagem histórico, e o mundo de Browne ainda é povoado de espíritos, demônios e anjos, degraus indispensáveis da escala dos seres ligados por correspondências entre natural e sobrenatural, segundo as quais grande parte da filosofia foi primeiro feitiçaria, sendo filosofia o que inventamos e magia o que o diabo nos ensina.

38. Browne pertence aos virtuosi e corresponde-se com Oldenburg, secretário da Royal Society, e suas ideias encontram novo defensor no clérigo Joseph Glanvill, partidário do espírito científico baconiano e próximo da religião natural de Locke, que, por fidelidade bíblica, defende a autenticidade da feitiçaria no Sadducismus triumphatus, vendo nos saduceus, negadores de anjos e espíritos, os primeiros ateus e ligando a existência dos espíritos à imortalidade da alma, compatível com a nova ciência, pois o microscópio revelou o infinitamente pequeno e a física corpuscular pode explicar a causalidade transitiva entre a bruxa, os demônios e a vítima pela troca de partículas e pela imaginação.

39. Essas discussões significam a passagem do mundo tradicional ao racional, pois na cultura britânica a fidelidade à Escritura constitui o obstáculo maior, superável apenas por uma nova hermenêutica, ao passo que na esfera católica, onde a Bíblia é menos presente e abordá-la de frente seria perigoso, prefere-se contornar o obstáculo por uma separação de poderes entre razão e fé, como faz o prudente Descartes na Conversa com Burman, ao declarar que o conhecimento dos anjos quase nos escapa e que convém seguir nisso a Escritura.

40. Reservados os direitos do sobrenatural, a realidade natural pode ser analisada com os novos instrumentos epistemológicos, como faz o oratoriano Malebranche, que na Busca da Verdade, seguindo Descartes, Gassendi e Hobbes, estuda a imaginação ligada aos determinismos orgânicos como patologia da razão e explica pela comunicação contagiosa das imaginações fortes a influência, a moda literária e a difusão de movimentos políticos ou religiosos que cedem à pressão mórbida da desrazão.

41. Malebranche insere os feiticeiros por imaginação e os lobisomens num conjunto de fatos aparentados em que a demonomania perde seu caráter excepcional, sendo o efeito mais estranho da imaginação o temor desregrado dos espíritos, sortilégios e lobisomens, alimentado pelo prazer de contar histórias prodigiosas e assustar-se, o que explica a abundância de feiticeiros onde a crença no sabá está enraizada e a existência de feiticeiros de boa-fé que afirmam ter ido ao sabá numa noite em que foram vistos dormindo.

42. A única explicação válida é fisiológica, pois quem fala grava no cérebro alheio traços semelhantes aos seus e os homens se guiam mais pela imaginação dos outros, isto é, pelo costume, que pela razão, de modo que há muitos feiticeiros onde são queimados, porque se crê que o sejam, e eles desapareceriam com o tempo se fossem tratados como loucos, explicação que, reconduzindo o fenômeno da transcendência à imanência, ganha valor de psicoterapia ao perceber que a importância dada à sugestão multiplica os episódios mórbidos.

43. Malebranche não leva sua explicação até o fim, pois distingue feiticeiros falsos e verdadeiros, julga que os verdadeiros merecem a morte e que mesmo os imaginários não são inteiramente inocentes, e, embora considere raros os verdadeiros, o sabá um sonho e mais equitativos os Parlamentos que rejeitam as acusações, não duvida da possibilidade de sortilégios por permissão divina, ainda que a Escritura ensine que o reino de Satã foi destruído pelo Salvador e que ele não tem poder sobre os regenerados em Cristo.

44. Malebranche só dá livre curso à razão mecanicista onde ela não interfere com a revelação, cujos fatos e interpretação literal gozam de imunidade, e sua fidelidade católica o coloca numa posição contraditória, pois admite verdadeiros e falsos feiticeiros indistinguíveis, afirma a vitória de Cristo sobre o Demônio que deveria suprimi-los e limita absurdamente a validade de sua explicação ao período posterior à ressurreição, dizendo demais ou de menos, sem escapar à suspeita das autoridades, que puseram sua obra no Índex.

45. A análise de Malebranche marca o limite da interpretação possível em país católico, em que a feitiçaria pertence a uma antropologia mecanicista, mas os fatos demoníacos bíblicos gozam de exceção de jurisdição e tornam difícil afirmar a extinção dos demônios, desempenhando a Bíblia o papel de obstáculo epistemológico como história de uma civilização e modelo de verdade aplicável a todos os setores, de modo que toda mudança do sentido da verdade exige nova leitura dos textos sagrados numa sociedade que os toma por referência.

46. O catolicismo, prisioneiro da tradição, tem grande dificuldade em modificar sua axiomática cultural, como mostram as perplexidades de Malebranche e o próprio incrédulo Fontenelle, que desmistifica o sagrado e as fraudes sacerdotais em toda parte sem tocar nos textos e autoridades do cristianismo, mantendo uma ilhota de irracional que impede a investigação sistemática dos fenômenos humanos, segundo o esquema do Discurso sobre a História Universal de Bossuet, que faz do domínio judaico-cristão o grande eixo da história e que nem Malebranche, nem Fontenelle, nem Voltaire puderam abandonar sem precauções.

47. Nos países de controle eclesiástico menos rígido e livre acesso aos textos sagrados, a Europa protestante, protegida contra os excessos da ortodoxia pela multiplicidade das igrejas e animada pelas exigências racionais de socinianos, arminianos e unitaristas, rejeita o duplo jogo do conhecimento, julgando absurdo que a razão dada por Deus seja obstáculo à verdade e, diante das grandes descobertas que mostram a humanidade alheia à Bíblia, generaliza a ideia de revelação num movimento do qual Espinosa não é testemunha isolada.

48. A Bíblia deve ser recolocada no contexto da humanidade universal e a verdade cristã integrada na verdade humana, movimento aplicado à feitiçaria pelo pastor holandês Balthasar Bekker em O Mundo Encantado, de 1691-1693, investigação sobre a superstição e o poder de Satã segundo a razão natural e a Escritura, que, ao contrário de Malebranche, não detém a razão nos limites da revelação e examina a experiência de pagãos, índios, muçulmanos e cristãos antigos e modernos, num estudo de antropologia religiosa e história comparada das religiões.

49. A interpretação de Bekker funda-se na razão, luz comum a todos os homens quando livre de preconceitos e paixões, e na Escritura considerada em si mesma como se nunca lida, segundo os originais hebraicos e gregos e os intérpretes antigos e modernos, devendo a razão sã preceder a Escritura, que a pressupõe e diante dela deve mostrar sua origem divina, projeto não de um rebelde extremista, mas de um cristão de fé e boa-fé que busca unificar o novo espaço mental conciliando razão e fé.

50. A conciliação deve fazer-se sem humilhar nenhuma das partes, sendo a razão fundamento e norma do conhecimento das coisas naturais, que a Escritura não pretende ensinar, e a Palavra de Deus fundamento único da fé e da vida nas coisas da salvação, sem que a razão lhes acrescente ou retire nada, conservando ela porém o direito de pôr à prova a origem divina da Escritura a partir do conhecimento natural de Deus e de compreender, pelo sentido das palavras, as doutrinas prescritas para a salvação.

51. Sobre essas premissas, Bekker empreende um estudo de mais de setecentas páginas com exegese crítica, referências à Antiguidade clássica, aos povos selvagens, ao folclore e a casos recentes, sustentando que demônios, anjos e Satã pertencem a uma mitologia aparentada ao politeísmo pagão, herdada por judeus e cristãos, um bricabraque etnográfico de uma antropologia perturbada, sem lugar na relação de um homem sensato com o verdadeiro Deus.

52. A Bíblia evoca muitos fenômenos desse tipo, inclusive em torno de Jesus, mas sua linguagem está impregnada das representações populares da época, e sua demonomania não tem mais valor científico que suas indicações astronômicas obsoletas, devendo ser interpretada alegoricamente, como a tentação de Jesus, que exprime uma grave crise interior, cabendo dar a Deus o que é de Deus e confiar ao médico os casos de possessão, que dependem de determinismos naturais.

53. Esses determinismos foram elucidados pela nova ciência mecanicista, pois Bekker invoca, depois de Glanvill, as teorias corpusculares de Digby e Descartes, segundo as quais partículas percorrem o espaço a grande velocidade e explicam as simpatias e antipatias mágicas, e o microscópio de Leeuwenhoek revelou o fervilhar invisível do infinitamente pequeno, de modo que magia, possessão e adivinhação recebem explicação física segundo as leis da natureza, e libertar o cristianismo desses prestígios suspeitos é obra piedosa que lhe restitui sua autêntica espiritualidade.

54. A obra de Bekker é um ponto de chegada na história da feitiçaria, por sua massa exaustiva e por manifestar a passagem da inteligibilidade mecanicista à Aufklärung, sobretudo por pôr abertamente em causa o ensino bíblico e a tradição interpretativa, audácia antes rara, como em La Peyrère e no Tratado Teológico-Político anônimo de Espinosa, e por ter sido publicada às claras, traduzida nas principais línguas europeias e reeditada em 1781 por Semler, valendo ao autor apenas a destituição, compensada pela manutenção de seu salário pela liberal municipalidade de Amsterdã.

55. A exegese alegórica de Bekker permite compreender a demonologia sem os interditos da tradição, recolocando a Bíblia, ainda órgão privilegiado da revelação, no contexto global da história humana, e subtraindo ao literalismo um setor da própria experiência religiosa, como Galileu, presa dos teólogos, lhe subtraíra a natureza, numa Holanda refúgio de Locke onde arminianos, remonstrantes, socinianos e deístas viviam em paz, de modo que a explicação da feitiçaria se liga à tolerância e à liberdade de pensamento, e os enciclopedistas franceses, mais bem escritos e mais vigiados, nada acrescentarão de essencial, enquanto Bayle exige que a questão deixe de ser tratada por espíritos demasiado incrédulos ou crédulos que negam ou creem sem aprofundar.

56. Chega o tempo da razão crítica, em que sempre haverá bruxas, mas as autoridades eclesiásticas recusam ocupar-se delas, os processos cessam, os exorcistas renunciam e a caça às bruxas torna-se triste privilégio dos que se apegam à letra da revelação, como os puritanos da Nova Inglaterra em 1692-1694, cuja epidemia de feiticeiros, possessos e forcas Voltaire denuncia como a mais estranha doença do espírito, praticada por compatriotas de Locke e Newton até que, curados, se voltassem ao comércio e à agricultura.

57. O tom de Voltaire mostra que a página foi virada, pois as estruturas mentais das Luzes são incompatíveis com a irracionalidade das demonologias, relegadas ao museu dos erros e horrores do conhecimento, e o poder das trevas torna-se imanente à razão humana, como dirá Goya sobre o sono da razão que engendra monstros, e como observa Fontenelle ao concluir que todos os homens se parecem tanto que as tolices de qualquer povo devem fazer-nos tremer.

58. O universo do século XVI era povoado de demônios, como mostrava Lucien Febvre ao evocar o Hino dos Demônios de Ronsard, em que o Eterno, ao construir o mundo, povoa as águas de peixes, a terra de homens, o ar de demônios e os céus de anjos, para que nenhum lugar do universo ficasse vazio de suas criaturas próprias.

59. No fim do século XVII essa visão do mundo apagou-se, demônios e anjos evacuaram suas moradas e sobrevivem na opinião esclarecida apenas como figuras de retórica, flores secas entre as folhas do livro da fé, enquanto só o homem povoa doravante a terra dos homens, livremente oferecida ao empreendimento da ciência e da técnica.