Hans Blumenberg (1920–1996)

Filósofo, historiador das ideias, ensaísta e teórico da cultura alemão, professor titular nas universidades de Hamburgo, Gießen, Bochum e Münster, membro da Academia de Ciências e Literatura de Mainz e cofundador do influente grupo de pesquisa interdisciplinar Poetik und Hermeneutik, Hans Blumenberg é um dos mais originais pensadores do século XX e o arquiteto da “metaforologia” e da moderna antropologia filosófica hermenêutica. Perseguido pelo regime nacional-socialista em virtude de sua ascendência materna judaica (o que o forçou a interromper os estudos teológicos e a sobreviver em campos de trabalho forçado e esconderijos no final da guerra), Blumenberg consolidou no pós-guerra uma obra monumental e erudita, marcada por um estilo barroco denso, labiríntico e aforístico. Notabilizou-se pela reabilitação epistemológica da metáfora absoluta contra a presunção do conceitualismo cartesiano, pela legitimação da época moderna contra as teses teológicas da secularização como mera expropriação ilegítima, e pela formulação do “trabalho sobre o mito” como o esforço contínuo da cultura para conter a angústia existencial perante o “absolutismo da realidade”.

1. Obras Monográficas e Tratados Teóricos Fundamentais (Edições Originais)

• BLUMENBERG, Hans. Paradigmen zu einer Metaphorologie. Bonn: H. Bouvier & Co., 1960. (Publicado inicialmente no Archiv für Begriffsgeschichte, vol. 6, 1960).
  • Foco: Tratado fundador da metaforologia; demonstração de que a linguagem filosófica e científica assenta-se sobre “metáforas absolutas” (como a luz da verdade, o livro da natureza, a verdade nua) que não podem ser dissolvidas ou transpostas em conceitos lógicos puros, operando como orientações pré-teóricas fundamentais que articulam a relação do homem com o mundo.
• BLUMENBERG, Hans. Die Legitimität der Neuzeit. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1966. (2ª edição totalmente revisada e ampliada em três volumes autônomos: 1973–1976).
  • Foco: Obra magna e ápice do debate histórico-filosófico contemporâneo; refutação categórica da tese da secularização sustentada por Karl Löwith e Carl Schmitt (segundo a qual a modernidade seria apenas teologia cristã cristianamente degenerada e secularizada). Blumenberg defende a legitimidade ontológica própria da época moderna como um ato de “autoafirmação humana” (Selbstbehauptung) que responde ao colapso do nominalismo tardo-medieval e à tirania da onipotência divina arbitrária.
• BLUMENBERG, Hans. Der Prozeß der theoretischen Neugierde. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1973.
  • Foco: Monografia genealógica monumental sobre a mutação do conceito de curiosidade intelectual (curiositas); demonstra como a atitude perante a investigação desinteressada do cosmos passou de vício moral e pecado de presunção na Patrística agostiniana para tornar-se o motor heroico e virtuoso da ciência moderna em Giordano Bruno, Bacon e Galileu.
• BLUMENBERG, Hans. Die Genesis der kopernikanischen Welt. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1975.
  • Foco: Monumental história epistemológica da astronomia moderna (com mais de 800 páginas); reconstituição fenomenológica do advento da cosmologia heliocêntrica não como mero triunfo técnico-matemático isolado de Copérnico, mas como a lenta e profunda transformação da experiência humana do horizonte, do espaço cósmico e da finitude.
• BLUMENBERG, Hans. Schiffbruch mit Zuschauer: Paradigma einer Daseinsmetapher. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1979.
  • Foco: Ensaio metaforológico estrito; análise exegética da metáfora náutica da existência humana (o naufrágio contemplado a partir de terra firme) desde Lucrécio, Montaigne, Pascal e Voltaire até Goethe, Schopenhauer e Nietzsche, dissecando as relações entre a contemplação teórica segura e o perigo do engajamento existencial no mar bravio do devir histórico.
• BLUMENBERG, Hans. Arbeit am Mythos. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1979.
  • Foco: Obra-prima de antropologia filosófica e hermenêutica da cultura; tese de que o mito não é uma pré-ciência irracional a ser extirpada pelo esclarecimento, mas a estratégia primordial da espécie humana para afastar a indiferença aterradora do mundo (“absolutismo da realidade”), domesticando o caos sem nome mediante a nomeação de deuses, histórias e narrativas familiares.
• BLUMENBERG, Hans. Die Lesbarkeit der Welt. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1981.
  • Foco: Exame exaustivo da metáfora do mundo como um “livro” aberto à leitura (a escrita divina na Criação, os caracteres matemáticos da natureza em Galileu, a legibilidade do DNA no século XX); traça o ciclo que vai da certeza hermenêutica de um cosmos dotado de texto providencial legível até a perda moderna do sentido textual da matéria.
• BLUMENBERG, Hans. Lebenszeit und Weltzeit. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1986.
  • Foco: Tratado de fenomenologia da temporalidade; análise do descompasso ontológico e biológico irredutível entre o “tempo da vida” (a brevidade finita da existência individual) e o “tempo do mundo” (a duração incomensurável e infinita dos processos cósmicos e históricos).
• BLUMENBERG, Hans. Das Lachen der Thrakerin: Eine Theorie der geschäftigen Neugier. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1987.
  • Foco: Variações hermenêuticas em torno da anedota platônica de Tales de Mileto — que, ao contemplar as estrelas, caiu em um poço e foi alvo da gargalhada de uma serva trácia; exame das tensões arquetípicas entre a contemplação teórica superior e as exigências prosaicas da vida cotidiana.
• BLUMENBERG, Hans. Die Sorge geht über den Fluß. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1987.
  • Foco: Coletânea magistral de prosas breves, aforismos e meditações sobre o cuidado (Cura), o mito de Higino, a faticidade da carne e a lentidão constitutiva da consciência humana.
• BLUMENBERG, Hans. Höhlenausgänge. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1989.
  • Foco: Monumental arqueologia filosófica da alegoria da caverna de Platão (com mais de 800 páginas); exame das infinitas tentativas humanas de sair da escuridão e da ilusão, acompanhado da constatação antropológica de que o homem necessita da proteção da caverna para habitar um mundo que não foi feito sob a sua medida.

2. Obras Póstumas Canônicas e Arquivo Filosófico

• O Vasto Espólio Literário no Deutsches Literaturarchiv Marbach:
  • Após a sua morte, o imenso arquivo de manuscritos, fichários e textos inéditos de Blumenberg começou a ser publicado sistematicamente pela editora Suhrkamp, revelando tratados completos de grande impacto:
• BLUMENBERG, Hans. Beschreibung des Menschen. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2006. (Póstumo).
  • Foco: Tratado sistemático de antropologia fenomenológica; diálogo profundo com Edmund Husserl, Max Scheler e Arnold Gehlen, definindo o homem como o animal que compensa a sua precariedade biológica constitutiva pela mediação simbólica, pela imaginação e pela distância reflexiva.
• BLUMENBERG, Hans. Theorie der Unbegrifflichkeit. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2007. (Póstumo).
  • Foco: Manuscrito preparatório de 1975; fundamentação formal da “não conceitualidade”, demonstrando que o não conceitual não é uma deficiência provisória da mente, mas o estrato ontológico mais arcaico e duradouro sobre o qual o pensamento repousa.
• BLUMENBERG, Hans. Quellen, Ströme, Eisberge. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 2012. (Póstumo).
  • Foco: Ensaios metaforológicos sobre as imagens da água, da fluidez do tempo, da rigidez dos geleiros e das profundezas mnemônicas da história intelectual.

3. Principais Edições e Traduções em Língua Portuguesa

• BLUMENBERG, Hans. A Legitimidade dos Tempos Modernos. Tradução de Márcio Suzuki. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2013.
  • Foco: Tradução integral da grande obra-prima; marco na academia brasileira para os estudos de filosofia da história, teoria política e historiografia do Renascimento e da Revolução Científica.
• BLUMENBERG, Hans. Paradigmas para uma Metaforologia. Tradução de Pedro Süssekind e Claudia Drucker. Rio de Janeiro: Editora UERJ, 2013.
  • Foco: Edição brasileira do ensaio fundacional de 1960; leitura de referência obrigatória em teoria literária, estética, semântica filosófica e hermenêutica.
• BLUMENBERG, Hans. O Riso da Mulher Trácia: Uma Teoria da Curiosidade Intelectual. Tradução de Daniel Martineschen. São Paulo: Editora 34, 2022.
  • Foco: Publicação do célebre tratado sobre Tales de Mileto, examinando a recepção da teoria pura e o confronto entre o saber acadêmico e o senso comum prático.
• BLUMENBERG, Hans. Naufrágio com Espectador: Paradigma de uma Metáfora da Existência. Tradução de Nuno Ferreira da Silva. Lisboa: Vega, 2004. (Edição brasileira: Tradução de Daniel Martineschen. São Paulo: Editora 34, 2024).
  • Foco: Circulação da célebre análise sobre a metáfora náutica da vida moral, estética e política no mundo lusófono.
• BLUMENBERG, Hans. Trabalho sobre o Mito. Tradução de Pedro Süssekind. Rio de Janeiro: Contraponto, 2021.
  • Foco: Tradução do grande tratado de 1979; indispensável nos currículos de antropologia cultural, mitologia comparada e teoria da recepção clássica.

4. Eixos Metodológicos e Arquitetura Teórica

• A Metaforologia e as Metáforas Absolutas: Contra o ideal cartesiano e positivista que concebe a história da filosofia como um triunfo progressivo do conceito claro e distinto sobre a linguagem figurada, Blumenberg funda a metaforologia para provar que a metáfora não é um mero resíduo retórico dispensável ou um ornamento poético imperfeito. Existem “metáforas absolutas” que se mostram irredutíveis ao conceito porque respondem a questões existenciais fundamentais que a razão pura sequer é capaz de formular estritamente em termos lógicos. Metáforas como “o livro da natureza”, “a luz da verdade”, “a corrente do tempo” ou “o oceano do ser” fornecem o solo pré-compreensivo e o horizonte orientador sem os quais os conceitos teóricos abstratos não teriam qualquer ponto de apoio. A metaforologia é, assim, a arqueologia da imaginação estruturante do Ocidente.
• A Legitimidade da Modernidade contra a Tese da Secularização: Um dos debates teóricos mais célebres do pós-guerra travou-se entre Blumenberg, Karl Löwith e Carl Schmitt. Contra a tese de Löwith de que a ideia moderna de progresso é apenas a escatologia cristã ilegitimamente secularizada, e contra Schmitt, que asseverava que todos os conceitos do Estado moderno são conceitos teológicos transpostos, Blumenberg demonstra que a Modernidade não é uma herdeira parasitária da Idade Média, mas uma época ontologicamente legítima dotada de motivação própria. A Modernidade nasceu como um imperativo de “autoafirmação humana” (Selbstbehauptung) diante do colapso produzido pelo nominalismo de Guilherme de Ockham. Ao proclamar a absoluta arbitrariedade e a onipotência cega de um Deus que poderia alterar as leis da natureza a qualquer momento sem justificação moral, o nominalismo rompeu a confiança do homem na Criação. Abandonado em um cosmos sem garantias de salvação, o homem viu-se forçado a construir seu próprio mundo através da ciência, da técnica e da política: a Modernidade não roubou respostas ao Cristianismo, ela formulou respostas novas e laicas para problemas que o esgotamento teológico tornara insolúveis.
• Antropologia da Indireção e o Trabalho sobre o Mito: Em sua antropologia filosófica madura, Blumenberg apoia-se na constatação de que o ser humano é um vivente organicamente imperfeito e biologicamente carente (Mängelwesen), desprovido de garras, couraça ou instintos especializados para sobreviver diretamente na natureza crua. O homem vive sob o pavor originário do “absolutismo da realidade” — a sensação opressora de estar desamparado diante de forças naturais cósmicas gigantescas, hostis e indiferentes à sua dor. Para suportar essa realidade insuportável, a espécie humana não pode agir diretamente: ela inventa a “indireção”. A cultura, a arte, os ritos e, primordialmente, os mitos são defesas interpessoais que interpõem uma tela protetora entre o homem e o real bruto. O “trabalho sobre o mito” consiste na lenta e perpétua domesticação do pavor: ao atribuir nomes aos deuses, narrar as suas brigas, paixões e histórias, a imaginação humana transforma o abismo inominável da natureza em algo familiar, manejável e tolerável para a fragilidade de sua consciência finita.
• O Descompasso entre o Tempo da Vida e o Tempo do Mundo: Na sua fenomenologia do tempo, Blumenberg desmonta as teleologias históricas otimistas ao expor a assimetria trágica entre a brevidade da vida individual e a marcha infinita dos processos universais. O sujeito singular consome sua existência no curto fôlego de sua carne e de seus projetos privados; a história e o cosmos, por outro lado, estendem-se por eras indiferentes. As grandes utopias e teorias revolucionárias tentaram forçar a reconciliação violenta desses dois tempos, exigindo que o indivíduo sacrificasse o seu tempo vital presente no altar de uma plenitude histórica futura que ele jamais verá. A civilização autêntica e humanizada é aquela que reconhece a precariedade do tempo da vida, estabelecendo instituições que desacelerem a fúria da história para permitir que o indivíduo singular habite com dignidade, lentidão e serenidade o intervalo de sua efêmera passagem pelo mundo.