Kolakowski2001
O conceito de certeza pode ser considerado a chave para o pensamento de Husserl. Ele percebeu que o projeto de filosofia científica, no sentido popularizado pelos pensadores alemães na segunda metade do século XIX, era enganoso e perigoso. O slogan de “cientificidade” introduzia uma renúncia ao que era considerado ciência no sentido genuíno — platônico — ao longo da tradição intelectual europeia. Ele obscurecia a distinção básica entre doxa e episteme, entre opinião e conhecimento.
Ao abandonar a tradição do idealismo alemão, a filosofia renunciou à sua independência em relação às ciências. Passou a se ver como uma síntese das ciências ou como uma análise psicológica. Mesmo novas variantes do kantismo mudaram para a perspectiva psicológica e explicaram o a priori kantiano, não como um conjunto de condições transcendentais do conhecimento (válidas para qualquer ser racional), mas como qualidades específicas da psique humana, o que levou, inevitavelmente, ao relativismo genérico.
[…]Husserl acreditava que a busca pela certeza era constitutiva da cultura europeia e que abandonar essa busca equivaleria a destruir essa cultura. Ele estava provavelmente certo: a história da ciência e da filosofia na Europa seria, de fato, incompreensível se negligenciássemos a busca por uma certeza, uma certeza que vai além de uma satisfação prática; uma busca pela verdade, distinta da busca por um conhecimento tecnicamente confiável. Não precisamos explicar por que buscamos a certeza quando a dúvida impede nossa vida prática; mas a necessidade de certeza não é tão óbvia quando nenhuma consideração prática, direta, indireta ou mesmo possível, está envolvida. Todo estudante de ensino médio aprende que a geometria, em conformidade com seu nome, teve origem na necessidade de medir terras. No entanto, seria difícil explicar como, ao medir terras, o sistema axiomático de Euclides — o sistema que admiramos hoje como um milagre — foi necessário. Sabemos para que serve a aritmética, mas nenhuma necessidade prática poderia ter incitado Euclides a construir sua famosa e bela prova de que o conjunto dos números primos é infinito. É difícil imaginar como o conhecimento de que o conjunto dos números primos é infinito, em vez de finito, faria alguma diferença prática. Nenhuma consideração prática pode explicar os grandes pontos de virada na história do conhecimento, mesmo que seus resultados mais tarde provem ser de grande utilidade prática. O fato de isso ocorrer frequentemente prova que, se as pessoas não esperassem derivar de seu conhecimento mais do que uso técnico e não buscassem a verdade e a certeza como valores em si mesmos, não teriam produzido uma ciência tecnicamente frutífera. Isso confirma a ideia de que, em última análise, vale a pena na ciência negligenciar sua possível utilidade, mas não explica por que as pessoas realmente fizeram isso: apenas os frutos, não as razões dessa busca, nos são revelados.
Desde o início, a tarefa que a filosofia europeia assumiu — não apenas desde Descartes — foi esta: destruir certezas aparentes para alcançar certezas “genuínas”; lançar dúvida sobre tudo para libertar-se da dúvida. Como regra, seus resultados destrutivos provaram ser mais eficazes e convincentes do que seus programas positivos; os filósofos sempre foram mais fortes em desmantelar antigas certezas do que em estabelecer novas. Havia dois domínios onde o senso comum buscava as fontes de certeza: percepções diretas e as verdades da matemática (pelo menos aquelas diretamente inteligíveis). A questão da certeza surgiu quando os filósofos começaram a criticar a certeza da percepção, discutindo as ilusões dos sentidos, estigmatizando olhos e ouvidos como “más testemunhas” e atribuindo qualidades sensíveis ao observador, em vez do que foi observado. A distinção entre percepções “corretas” e ilusões dificilmente poderia remover dúvidas, uma vez que era fácil perceber que o que sabemos sobre o mundo sabemos pelas percepções. Em princípio, não temos meios de confrontar o conteúdo das percepções com o original que conhecemos de outras fontes e verificar sua conformidade. E foi objetado às proposições matemáticas que sua aparente certeza estava fundada apenas no fato de serem tautologias vazias que nada nos dizem sobre o mundo. Essa suspeita de que o conhecimento matemático deve sua certeza ao seu caráter analítico já havia surgido entre os antigos céticos de forma um pouco diferente: como a objeção de que o raciocínio dedutivo sempre implica uma petitio principii, porque as conclusões estão sempre incluídas nas premissas. Isso deu aos céticos a base para sua interpretação pragmática do conhecimento — já que nunca podemos alcançar as fontes últimas da certeza, devemos considerar nosso conhecimento não como sendo verdadeiro no sentido corrente, mas como um conjunto de instruções práticas, sinais de orientação, indispensáveis para escapar do sofrimento, mas que não nos dizem como o mundo é, muito menos como deve ser. Os antigos céticos disseram praticamente tudo o que o positivismo moderno diria: não existem juízos sintéticos a priori; e tudo o que é necessário em nosso conhecimento está inteiramente incluído em juízos analíticos que refletem nosso uso da linguagem, mas, fora isso, são vazios.
O que é certo são os conteúdos de percepções singulares, cuja acumulação subsequente em uma chamada “lei da natureza” é necessária para a vida, mas logicamente arbitrária, já que não podemos legitimar a indução sem raciocínio indutivo, ou seja, sem um círculo vicioso. O conhecimento empírico não difere de reflexos condicionados, exceto pelo fato de que os seres humanos, ao contrário de outros animais, têm melhores maneiras de acumulá-lo e transmiti-lo aos seus descendentes. O que realmente sabemos são percepções singulares inúteis, cujo significado ontológico não devemos perguntar; se vamos além desse conhecimento, não é porque temos direito lógico de fazê-lo, mas porque não poderíamos viver de outra forma. Além das verdades analíticas da matemática (e lógica) e das declarações empíricas que estão presas ao seu hic et nunc, existem apenas algumas declarações muito importantes das ciências empíricas que têm grande utilidade prática, mas seria um abuso chamá-las de “verdade”. Já que construímos navios e barcos, temos que agir como se a lei de Arquimedes fosse válida — caso contrário, afundaríamos. Mas não há razão para sustentar que exista uma propriedade duradoura do mundo como a lei de Arquimedes.