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Como para nós, a saúde foi para os autores do CH duas coisas diferentes e complementares: um estado de vida naturalmente desejável e valioso e uma ordem peculiar da natureza – neste caso, da natureza humana – que pode ser explicada de uma maneira racional; ainda mais, de maneira científica e “fisiológica”.
Ao longo dos séculos V e IV – em meio à era hipocrática, portanto – o poeta Ariphron compôs esse poema entusiasmado em louvor à saúde:
Saúde, a mais augusta das abençoadas,
Eu gostaria de viver contigo o resto da minha vida,
e que compartilha-se comigo a morada benevolente!
Por todo o encanto do dinheiro, das crianças,
ou do comando real que iguala os homens aos deuses,
ou dos desejos que caçamos
com as redes secretas de Afrodite,
e de qualquer outro prazer ou resto de fadiga,
enviado pelos deuses, que se mostre aos olhos dos homens,
contigo, Saúde Abençoada, tudo floresce
e brilha na conversa com as Graças.
Sem você ninguém é feliz. 1
Como homens de seu país e de seu tempo, não mais como profissionais da arte da cura, todos os médicos hipocráticos teriam endossado esses versículos. Não é o mesmo sentimento que se declara os respectivos autores de Sobre a dieta saudável (saúde, a primeira mercadoria; vi, 86), Sobre as afecções (saúde, aquela que para os homens tem mais alto valor; vi, 208) e Sobre a dieta (saúde, condição e pressuposto de qualquer outro bem; vi, 604)? É por isso que a arte do médico, cujo primeiro objetivo é preservar a saúde e devolvê-la quando perdida, pode ser chamada solenemente de “salvação”, grego soteria (i, 578; ix, 264).
Mas um técnico da medicina não pode se contentar com meros elogios; deve dizer em termos “fisiológicos” o que é saúde. Fisiologicamente, o que é ser saudável? Quatro epítetos significativos nos aproximam da resposta. Como o estado de kata physin de uma das partes mais nobres da natureza, a realidade do homem, o estado de saúde é dikaios, “justo” (lembre-se que o diké ou a justiça da physis foi dito em o capítulo anterior), katharós, “puro” (saúde como carência de qualquer “matéria pecante”, como “limpeza” da physis; kathairein, “purgar”, é por excelência “cura”), kalós, “belo” (entre muitos outros, veja textos demonstrativos nos viii, 418, 420 e 424, e nos viii, 490 e 498) e metrios, “proporcionado” (vi, 40; vi, 606). Justiça cósmica, pureza, beleza e a proporção certa são para um hipocrático notas constitutivas de saúde. O profundo significado dos dois primeiros aparecerá adiante quando estudarmos o que de alteração da ordem cósmica tem a doença. Agora, trata-se de conhecer em termos científicos, “fisiológicos”, qual é a verdadeira consistência dessa beleza e dessa reta proporção que constitui a saúde do homem.
A saúde (hygieie) é bela, porque, em sua aparência, manifesta e brilha a boa ordem da physis, tanto na concretização individual disso (cada um dos corpos saudáveis), como na sua realização social e política (a colaboração adequada de cada indivíduo saudável para o bem da polis). É, por outro lado, um modo de vida harmonioso e bem proporcionado, porque nela estão em reto equilíbrio – no ponto de equilíbrio correspondente à normalidade da espécie vivente em questão – os dynameis ou poderes em que a physis do indivíduo são se realiza. Alcmeón foi o primeiro a referir o estado de saúde ao equilíbrio (isonomia) correto dos diferentes poderes que se opõem mutuamente em cada natureza individual: o quente e o frio, o úmido e o seco, o amargo e o doce, e as demais; o primeiro, portanto, que foi capaz de explicar em termos “fisiológicos” o estado de saúde, transladando analogicamente à visão da physis palavras e conceitos tocantes à constituição da polis, neste caso a isonomia, a igualdade de todos os cidadãos ante o nomos, a posse legal dos mesmos direitos 2. Mas – influenciado ou não pela doutrina de Alcmeón – o hipocrático dará passos novos e decisivos no caminho tão brilhantemente aberto pelo médico e filósofo de Crotona.
Vamos repetir nossa pergunta anterior: “fisiologicamente”, o que é saúde, o que é ser/estar saudável? Por enquanto, um estado habitual, uma diathesis da physis do homem (i, 584); diathesis cuja estrutura é constituída pela boa ordem ou pelo equilíbrio certo na mistura (krásis, krésis) dos diferentes poderes (crase de calor e frio, viii, 647 ou das mil distintas dynameis que compõem a physis do homem, i, 602) e dos humores em que essas potências têm apoio e causa imediata (crasis do sangue, a pituitária, a bile amarela e a bile negra, vi, 40); em suma, pelo fato de serem bem proporcionadas, metrios, o ponto dessa mistura. O termo eukrasia, “boa mistura”, para explicar “fisiologicamente” o estado de saúde será usado por Aristóteles (da parte an. Iii i 2, 673 b, do gen. An. 744 a) e depois por Galeno, ainda não aparece no CH; mas o conceito que esse termo expressa é, da maneira mais precisa, o que serve para entender a realidade interna da saúde em todos os escritos hipocráticos relacionados à doutrina humoral. Isso pode ser dito do próprio Hipócrates? Este se limitou a conceber a saúde como eúrroia ou “bom fluxo” de pneuma, de acordo com a concepção solidista e pneumática da physis humana que lhe foi explicitamente atribuída pelo London Anonymous (vi, 17)? Ou será possível, mesmo admitindo a validade histórica desse testemunho, conceber mais amplamente o pensamento “fisiológico” do professor de Cos? Muito em breve, ao estudar a teoria hipocrática da doença, tentarei dar uma resposta aceitável a essas perguntas.
Chame isso de “isonomia dos poderes”, eukrasia ou eúrroia, o equilíbrio “fisiológico” correto da saúde exige que as diferentes dynameis sejam bem temperadas entre si (i, 602 e 620; vi, 40); portanto, que não “dominam” (krateei) sobre a outra. E transferindo a reflexão para o regime da vida com o qual a saúde é produzida e pode ser preservada, que não haja predominância de alimentos sobre exercícios ou exercícios sobre alimentos (vi, 606) e seja proporcionado o “número” seja fornecido (arithmós symmetros) da relação entre si (vi, 470). A doutrina da epikráteia e, portanto, a concepção agonal da vida, está na raiz da ideia alcmeónico-hipocrática da saúde. É saudável quando a vida do organismo é, com relação às forças que nele operam, uma luta pacífica sem vitória; quando há “simpatia mútua” entre todas as partes (xympathéa panta; ix, 106), ordenada “conmixtión” dos vários elementos (synkrésis; vi, 506, 498, 506, 508, 518) e um ritmo temporal sustentado e seguro – o ciclo de três dias – em processo de nutrição (vii, 562 ss.).
Seja perfeita (a de um homem totalmente saudável) ou não mais do que “suficiente” (a do indivíduo que, estando doente, curou-se com algum defeito) 3, a saúde permite que o homem faça sua própria bios, a vida no mundo a que seu talento, sua condição social e sua fortuna o tenham levado. Embora frágil e transitória, ela é o estado usual da vida humana. Em relação a isso, a situação vital que leva à sua perda deve ser avaliada e compreendida: o estado mórbido, a doença. Vamos tentar entender o que um e o outro eram para os médicos hipocráticos.
Original
- P. Maas, Epidaurische Hymnen, 148 ss. Tomo isso de L. Gil, Therapeia, pp. 45-46.[↩]
- Para o problema da isonomia, veja a bibliografia mencionada no capítulo anterior. A possível relação entre essa ideia e a dike e a adikia de Anaximandro será considerada no estudo da “fisiologia” da doença.[↩]
- Sobre o conceito de “saúde suficiente”, consulte o capítulo VI. Sobre os problemas filológicos e linguísticos colocados pelo termo hygiés, “saudável”, ver N. van Brock, Recherches no vocabulário médico do antigo mundo (Paris, 1961), pp. 143-174.[↩]
- P. Maas, Epidaurische Hymnen, 148 ss. Lo tomo de L. Gil, Therapeia, pp. 45-46.[↩]
- Para lo tocante al problema de la isonomía, véase la bibliografía mencionada en el capitulo anterior. La posible relación entre esta idea y la diké y la adikía de Anaximandro será considerada al estudiar la «fisiología» de la enfermedad.[↩]
- Sobre el concepto de «salud suficiente», véase el capítulo VI. Acerca de los problemas filológicos y lingüísticos que plantea el término hygiés, «sano», véase N. van Brock, Recherches sur le vocabulaire medical du grec ancien (París, 1961), pp. 143-174.[↩]