Oriente

Deve-se ter cuidado com os livros religiosos e filosóficos do Oriente como a peste. A menos que você os use no texto original. Caso contrário, você tem a escolha entre a tradução do linguista erudito que transforma tudo em chavões, e aquela, fedida, do teósofo que sabe tudo pela revelação do pequeno pedaço de madeira e a oferece para você, em uma pasta de péssimo inglês ou francês, palavras em Pali com terminações em sânscrito ou palavras tibetanas com o molho metafísico do Serviço de Inteligência de Adyar. (...)

Só existe sofrimento, ninguém que sofra; Há o feito, mas não o fazedor; O Nirvana é, mas ninguém o buscando; Há o caminho, mas ninguém que o percorra.
tradução
Todo projeto de autotransformação é um círculo vicioso. Dogen, um mestre zen do século XIII, dizia que a primavera não se torna verão e, da mesma forma, a lenha não se torna cinzas: há primavera e então há verão; há lenha e então há cinzas. Pelo mesmo argumento, um ser vivo não se torna um cadáver, e uma pessoa não iluminada não se torna um Buda. (...)

OM! SACCIDÂNANDÂYA NAMAH - EM NOME DA IGREJA
«A verdade sobre Deus, quando O encontramos, é (que Ele é) santo», exclamava Al-Hallaj, talvez, dentre os místicos muçulmanos, o que mais de perto se aproximou desse Deus, «bloco de santidade impenetravelmente denso».
A Índia apreendeu profundamente o numinoso, a ambiguidade, o terror e a alegria do sagrado: desde as deusas arcaicas (fragmentos da grande Mãe neolítica, ambígua como a vida?), bruxas e guardas de crianças; através da Prakriti (prakriti : (...)

Segundo o simbolismo védico, tal como encontramos em muitos textos dos Upanishads (6), o ser que cumpriu o deva-yana, tendo deixado a Terra (Bhu, ou seja o mundo corporal ou o domínio da manifestação grosseira), é primeiro conduzido para a luz (archis), pela qual se deve entender aqui o Reino do Fogo (Tejas), cujo regente é Agni, chamado também Vaishwanara, num significado particular deste nome.
tradutor (?)
Insistiremos un poco más sobre el deva-yana, que se refiere a la identificación efectiva (...)

Em Si mesmo, Atmâ não é então nem manifestado (vyakta), nem não-manifestado (avyakta), ao menos quando vemos somente o não-manifestado como princípio imediato do manifestado (o que se refere ao estado de Prâjna); mas Ele é ao mesmo tempo o princípio do manifestado e do não-manifestado (embora esse Princípio Supremo possa aliás ser também dito não-manifestado num sentido superior, nem que seja para afirmar assim Sua imutabilidade absoluta e a impossibilidade de O caracterizar por qualquer atribuição (...)

Muitos comentadores dos Brahma-Sutras, para frisar ainda mais claramente o caráter desta «transformação» (no sentido estritamente etimológico, de «passagem além da forma»), comparam-na à desaparição da água que se regou uma pedra incandescente. De fato, esta água é «transformada» ao contato com a pedra, ao menos no sentido relativo de ter perdido sua forma visível (e não toda forma, porque ela continua evidentemente a pertencer à ordem corporal), ma sem que se possa dizer por isso que ela tenha sido absorvida (...)

Esta retirada ou este abandono da forma corporal (como foi descrita até aqui) é de resto comum às pessoas ignorantes (avidwân) a ao Sábio contemplativo (vidwân), até o ponto onde começam para um e outro suas vias respectivas (e daqui para diante diferentes): e a imortalidade (amrita, sem entretanto que se tenha obtido já a União imediata com o Supremo Brahma) é o fruto da simples meditação (upâsâna, cumprida durante a vida sem ter sido acompanhada de uma realização efetiva dos estados superiores do ser), (...)

Quem conhece a história de Abu Kasem e de suas babuchas? Elas eram tão famosas — tão proverbiais, na verdade — na Bagdá de seu tempo quanto o próprio grande avarento. Para todos, davam forma concreta à insuportável avidez dele. Pois Abu Kasem era rico, mas tentava ocultá-lo. [ZimmerCPM]
Quem conhece a história de Abu Kasem e de suas babuchas? Elas eram tão famosas — tão proverbiais, na verdade — na Bagdá de seu tempo quanto o próprio grande avarento. Para todos, davam forma concreta à insuportável avidez (...)

“Ó Irmãos no Caminho”, diz ele [Lin Chi] em um de seus discursos, “vocês devem saber que não há na realidade do budismo nada de extraordinário para vocês realizarem. Vocês simplesmente vivem como de costume, sem nunca tentar fazer nada em particular, atendendo aos seus desejos naturais, vestindo roupas, comendo refeições e deitando-se se se sentir cansado. Deixem os ignorantes rirem de mim. Os sábios sabem o que quero dizer.”
tradução
O tema geral das palestras de Eranos este ano é a Imagem do Homem. (...)

WATTS, Alan. Does it matter? : essays on man’s relation to materiality. New York: Vintage Books, 1971
Carvalho
Jamais tive, na vida espiritual, mestre oficial (guru ou roshio) — apenas um modelo, do qual jamais verdadeiramente segui o exemplo, posto que uma pessoa sensível não gosta que se a macaqueie. Este modelo foi Suzuki Daisetsu, pessoa ao mesmo tempo mais sutil e mais simples que jamais conheci. Eu estava à vontade na ambiência intelectual e espiritual que criava em torno de si, ainda (...)