Tradição hindu

Extrait des pages 40-45
The word cit is one of the key terms of Indian philosophy as well as of the Trika-system. In the Advaita Vedānta system of Śaṅkara (Śānta Brahmavāda) cit denotes the Divine Absolute (Brahman). Contrary to Śaṅkara’s view of cit as inactive (niṣkriya) pure light (prakāśa), non-dualistic Kashmir Śaivism (īśvarādvayavāda) stresses the Śakti-dimension of the Highest Reality (anuttara), its dynamism and activity (kartṛtva). For the Śaivites cit is not only pure light, but is (...)

Extrait des pages 41-43
Sylvie Girard
Dans les écrits de Śaṁkara, comme dans ceux des Advaitins qui lui sont postérieurs, les termes de « māyā » et d’« avidyā » deviennent interchangeables, avec en fait une prédominance de l’avidyā sur la māyā pour rendre compte des concepts d’aliénation et de liberté. A la question : « Pourquoi sommes-nous aliénés et ne parvenons-nous pas à réaliser le Brahman ? », la réponse la plus fréquente est celle d’avidyā, d’ignorance . En décrivant le processus de l’avidyā, Śaṁkara (...)

Extrait des pages 4-6
Français
Étant donné que la nature et la disponibilité d’un concept dans une tradition ne peuvent être séparées des mots par lesquels le concept est exprimé dans cette tradition, je commencerai par quelques remarques sur l’utilisation des termes sanscrits qui expriment la notion de conscience. Le mot sanscrit pour la conscience est cit; dans des langues plus modernes, par exemple, en hindi et en bengali, c’est caitanya. Deux autres termes à noter dans ce contexte sont «jñāna» (...)

Français
Étroitement liés à ces discussions à propos d’ātman sont des discours sur prāṇa. Le Taittirīya Upaniṣad (2.2.1), par exemple, décrit l’ātman comme étant prāṇa, alors que dans le Brhadūranyaka Upaniṣad (2.1.20), le roi Ajātaśatru enseigne que l’ātman et le prāṇās ont une relation interdépendante. En effet, ces enseignements expliquent que l’ātman, en tant qu’organisme vivant, ne peut exister sans praṇa. Comme le suggère H. W. Bodewitz, généralement le prāṇa désigne le souffle et peut signifier à la fois (...)

Extrait du chapitre « VIII - THE SOUL AND ITS ORGANS AND BODIES », section « 1. The Soul as the Self viewed under its Superimposed Adjuncts »
Français
Ainsi adressée, l’élève répondit: Si je n’étais rien de plus que le complexe psycho-physique, alors je ne pourrais pas effectuer la superposition mutuelle du corps et du Soi, parce que je serais non-conscient et existerais pour le bénéfice d’un autre. Mais si je devais en conclure que je devais être le Soi, transcendant, autre que le complexe (...)

Extrait de « Les cultures et le temps ». Unesco, 1975
La notion même d’histoire soulève des problèmes préliminaires de terminologie. S’agit-il du concept d’histoire ou bien de la façon de vivre l’histoire, ou encore de la dimension historique de l’homme ?
Faut-il partir d’une conception occidentale de l’histoire afin d’en chercher les correspondances dans les autres cultures ? Il ne saurait être question, bien entendu, d’exprimer les catégories indiennes en termes occidentaux ou vice versa ; il s’agit (...)

Les Upanishads étant destinées à illuminer plutôt qu’à instruire, sont composées pour des chercheurs déjà familiarisés, au moins dans l’ensemble, avec les idées des voyants védiques et védântiques et possédant même quelque expérience personnelle des réalités auxquelles elles se réfèrent. Leurs auteurs se dispensent donc d’exprimer les transitions de pensée et de développer des notions implicites ou secondaires.
Chaque vers, dans l’Isha Upanishad, repose sur un certain nombre d’idées, qu’implique le texte, mais qui (...)

Français
Nous devons commencer par l’homme parce que c’est en tant qu’hommes que nous posons ces questions. C’est donc en rapport avec nous-mêmes que ces problèmes se posent; nous devons savoir aussi d’où ils viennent. Le premier était "Qu’est-ce que je suis?" les autres étaient «Quel est le but de cette existence?» «Qu’est-ce que la vie?» et «Que se passe-t-il après la mort?» On verra que si la première question «Qu’est-ce que je suis? est répondu de façon satisfaisante les autres seront également expliqués. (...)

La Shakti est le mystère des mystères. C’est ainsi qu’on devrait y penser. Elle est le Centre unique, le « vide » de toutes les religions. Tous les avatars, incarnations, prophètes, initiés, libérés-vivants ont bu à cette source et y boivent constamment. Ils ont connu ou connaissent l’identification, l’unicité et nous font partager — quand ils reviennent — ce qu’ils peuvent exprimer de leur félicité. Leur récit, leur enseignement ne varient guère, bien que leurs disciples, après avoir analysé ces « (...)

Responsable des destinées philosophiques de la bhakti qui vient d’entrer, avec lui dans son âge de maturité conceptuelle et systématique, assuré d’autre part qu’il n’est sur la terre sacrée de l’Inde, demeure spirituelle mieux fondée que celle de l’orthodoxie védântique, Ramânoudja ne peut laisser s’y établir définitivement la suprématie de l’interprétation çankarienne, qui sape par la base ses convictions les plus chères. Bien qu’il eût connu d’emblée un prodigieux succès, l’enseignement de Çankara était sans (...)