pranah / prana / sopro-de-vida / giri

Neste contexto, do mesmo modo que o pneuma grego, prana tem o significado duplo de Spiritus e spiraculum vitte. "É como o Sopro (Hálito) da Vida (prana) que o Espírito Provedor (prajnatman) toma e forma a carne" (Kausitaki Upanixade   III.3); cf. Santo Tomás de Aquino  , Summa Theologica (Tomás de Aquino) III.32.1: "O poder da alma que está no sêmen, embora o espírito ali encerrado modele o corpo"; cf. também Schiller, Wallenstein 111,13: "Es ist der Geist der sich den Kurper schart"; e Jaiminiya Upanixade Brahmana III.32.2. Enquanto dizem que os pranas divididos se movimentam dentro dos vetores dos canais (nadi, hita) do coração (veja as referências Hume  : Upanishads, segunda edição), em Libellus (Hermes Trismegistus) X, 13 e 17 (Hermes) o "espírito vital" (pneuma) atravessa as veias e artérias "com o sangue, não como sangue" e assim "movimenta o corpo, que carrega como uma carga... (e) controla o corpo".

O Prana é identificado com o Prajnatman: como Prana é "vida" e como Prajnatman é "imortalidade"; a duração dos dias neste mundo e a imortalidade no outro mundo são complementares. Distinguido do Prana, o pranah dividido constitui as correntes de percepção pelos órgãos dos sentidos e são anteriores a eles. Daí, como está no Katha Upanixade IV . 1, dizemos que "o Auto-Existente atravessou as aberturas e saiu; isso é o que todos procuram" (mas têm de olhar dentro para ver O Que Vê; veja a discussão desta passagem em Journal of Indian History XI.571-8, 1935). [AKCcivi  :Nota:91-92]

Sopro (pranah, frequentemente traduzido por Vida) tem dois sentidos: como Espírito, Si, e Essência; como sopro-de-vida (nas narinas, e assim, como um dos sentidos, o olfato). No primeiro sentido, o Sopro, estacionado no sopro-de-vida, este como seu corpo, para o qual é desconhecido, é seu Si (atman), o Controlador Interior, o Imortal (Bhagavad Gita); como Fílon  , pneuma estin he psyches ousia (Deterius 81, De specialibus legibus IV.123). De acordo com isto, "o Sopro move-se com o sopro, Sopro dando sopro (Upanixades) corresponde exatamente ao "soprou nas narinas o sopro da vida (Gen 2,7); como "em cujas narinas estava o sopro da vida (Gen VII, 22), também "breathing things" refere-se a seres vivos. In divinis o Sopro é a Ventania (vayu), e é evidente que é um princípio imanente, este "Ar" corresponde ao entos aer que Teofrasto descreve como "o agente real da percepção, sendo um diminuto fragmento de Deus dentro de ti" (De Sensibus 42).

Toda esta doutrina como enunciada nas passagens citadas pode ser descrita como a do animismo ou vitalismo tradicional. Não é, no entanto, uma "teoria da origem da vida" em qualquer sentido temporal, ou como se a vida pudesse ter chegado a este planeta de algum outro lugar; pois o Si mesmo ou Espírito ou Sopro não apenas inicia a vida, mas como seu princípio, a mantém, e "não veio de lugar algum" (Upanixades). A doutrina exclui também qualquer teoria de uma origem da vida "por um concurso fortuito de átomos (!)", pois é um axioma fundamental da philosophia perennis que nada no mundo acontece por acaso" (Agostinho de Hipona  , de De diversis quaestionibus LXXXIII, q24; Boecio  , De consalotione philosophiae I.6 e IV.6; Plutarco   Moralia 369); no Budismo, a noção de originação por acaso é a heresia ahetuvada , a verdadeira doutrina sendo, "este ser que se torna, e este não ser que não se torna". O sânscrito não tem palavra com sentido de "acaso" na conotação moderna de "acidente aleatório", com efeito "o acaso" ele mesmo, com os termos equivalentes em outras línguas, importa em nada mais que "o que sucede", sem qualquer negação implícita de causação. (traduzido de PNEUMATOLOGIA)

Os sopros ou poderes da alma são tantos "eus" ou "pessoas" (o homem vidente, o homem ouvinte, etc.), mas agem unânimes como o homem ele mesmo, a favor ou contra seu Si Mesmo, o Sopro, sua Cabeça e Líder, fonte e fim último. (AKCMeta  :Nota)

---

[...] el «alma individual», que no es un «Señor» sino un compuesto de los Soplos o Seres que son los súbditos (svah) del Gran Ser o Soplo de quien ellos surgen y a quien retornan (Jaiminiya Upanishad Brahmana IV.7, Maitri Upanishad   III.3, bhutagana). Sería una antinomia describir el alma compuesta individual, sujeta a persuasión, como un poder soberano. «El Señor de los Soplos», que es «el Conductor de los Soplos y del cuerpo» (pranasariranetr, Mundaka Upanishad   II.2.8), es más bien el Ser y el Soplo que es el «Señor de todo ([...], Atharva Veda   Samhita XI.4.1.10)», el «Señor de los dioses (poderes del alma) que entra en la matriz y "nace de nuevo"» (yonim aiti sa u jayate punah, sa devanam adhipatir babhuva, Atharva Veda Samhita XIII.2.25) o el «Señor de los Seres» (bhutanam adhipatih, Atharva Veda Samhita IV.8.1; Taittiriya Samhita VI.1.11.4; Maitri Upanishad V.2), es decir, el Soplo Imperial por amor de quien los «otros Soplos» funcionan como ministros (Prasna Upanishad III.4), y el Brahma a quien todas las cosas saludan como Rey (Brhadaranyaka Upanishad   IV.3.37). El «Señor de los Soplos» (pranadhipah) es el Soplo en cuya superioridad sobre todos los demás Soplos (Prana = devah, bhutani) se insiste una y otra vez en las contiendas de los Soplos por la supremacía (Brahmanas y Upanishads, passim), y otro que el sí mismo elemental y subordinado (bhutatman) que es una hueste de seres (bhutagana, Maitri Upanishad III.3). El Señor de los Soplos, «ni macho ni hembra», es el Soplo descrito así en Aitareya Aranyaka II.3.8.5, en quien todos los dioses (Soplos o poderes del alma) están unificados (Aitareya Aranyaka II; Kausitaki Upanishad III.3; cf. Brhadaranyaka Upanishad I.4.7), el Soplo que cabalga el vehículo corporal y que es regularmente identificado con el Sol, Brahma, Atman, Vamadeva, Indra, etc. Este Señor de los Soplos es igualmente la Persona Interior (antahpurusa = antaratmam de Svetasvatara Upanishad III.13, Katha Upanishad   V.9-13, VI.17) que vaga errante (carati) de cuerpo en cuerpo imbatido por los frutos de las acciones que determinan las matrices buenas o malas en las que solo sufre el sí mismo elemental (Maitri Upanishad III.1-3).

Cuando este Sí mismo se recoge (Brhadaranyaka Upanishad IV.4.3, VI.1.13, etc.) — omos eis en anatrekei apostantos tou somatos (Plotino   IV.9.2) — entonces «nosotros» ya no somos (Brhadaranyaka Upanishad II.4.12, IV 4.3; Chandogya   Upanishad VIII.9.1, etc.), «nosotros que en nuestra junción con nuestros cuerpos somos compuestos y tenemos cualidades ya no existiremos, sino que seremos introducidos en la regeneración por la que, deviniendo unidos a las cosas inmateriales, devendremos incompuestos y sin cualidades» (Filón, De cherubim 113 sig.; cf. Platón  , Fedón   78C sig.). (AKCTransmigrante)

Los «otros sentidos» (vista, oído, etc.) identificados con el girí de Brahma son extensiones o envíos (prahitah, Aitareya Aranyaka II.1.5 = hitah, Upanishads passim, guhasaya nihitah en Mundaka Upanishad II.1.8, prativihitah en Kausitaki Upanishad III.5, y como los istani de los Rsis son vihitani, Rg Veda Samhita I.164.15, y los Maruts hitah en I.166.3) del Soplo central (Prana) o Espíritu (atman) desde el cual se originan y al cual retornan. De aquí su nombre de «Grtsamada»: grtsa, «voraz», debido a que como Prana espira, y como madah, «goce», aspira estos poderes (Aitareya Aranyaka II.2.1). Es decir, Dios está tragado en nosotros cuando procede, y nosotros en él cuando recede. [AKCMeta:Nota]

"Las diversas facultades de sensación y de acción ( designadas por el término prana en una acepción secundaria ) son en número de once: cinco de sensación ( buddhindriyas o jnanendriyas, medios o instrumentos de conocimiento en su dominio particular ), cinco de acción ( karmendriyas ), y el sentido interno ( manas ). Allí donde se especifica un número mayor ( trece ), el término indriya se emplea en su sentido más extenso y más comprehensivo, al distinguir en el manas, en razón de la pluralidad de sus funciones, el intelecto ( no en sí mismo y en el orden transcendente, sino en tanto que determinación particular en relación al individuo ), la consciencia individual ( ahankara, de la que el manas no puede ser separado ), y el sentido interno propiamente dicho ( lo que los filósofos escolásticos llaman "sensorium commune" ). Allí donde se menciona un número menor ( ordinariamente siete ), el mismo término se emplea en una acepción más restringida: así, se habla de siete órganos sensitivos, relativamente a los dos ojos, a las dos orejas, a los dos orificios de la nariz y a la boca o a la lengua ( de suerte que, en este caso, se trata solo de las siete aberturas u orificios de la cabeza ). Las once facultades mencionadas arriba ( aunque designadas en su conjunto por el término prana ) no son ( como los cinco vayus, de los que hablaremos más adelante ), simples modificaciones del mukhya-prana o del acto vital principal ( la respiración, con la asimilación que resulta de ella ), sino principios distintos ( desde el punto de vista especial de la individualidad humana )" ( Brahma-Sutras, 2 Adhyaya, 4 Pada, sutras 1 a 7. ) .

El término prana, en su acepción más habitual, significa propiamente "soplo vital"; pero, en algunos textos vedicos, lo que se designa así es, en el sentido universal, identificado en principio con Brahma mismo, como cuando se dice que, en el sueño profundo ( sushupti ), todas las facultades están reabsorbidas en prana, ya que "mientras un hombre duerme sin soñar, su principio espiritual ( Atma considerado en relación a él ) es uno con Brahma" ( Comentario de Shankaracharya sobre los Brahma-Sutras, 3er Adhyaya, 2 Pada, sutra 7. ), puesto que este estado está más allá de la distinción, y, por consiguiente, es verdaderamente supraindividual: por eso es por lo que la palabra swapiti, "él duerme", se interpreta como swan apito bhavati, "él ha entrado en su propio ( "Sí mismo" )" ( Chhandogya Upanishad, 6 Prapathaja, 8 Khanda, shruti 1. - No hay que decir que se trata de una interpretación por los procedimientos del Nirukta, y no de una derivación etimológica. ). [O Homem e seu devir segundo o Vedanta  ]