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trophe / τροφή / o alimento / la nurriture / the food / el alimiento / trepho / τρέφω / sustentar / elixir / elixir da vida / ambrosia / artemisa / haoma blanco / néctar / alimento dos deuses / o soma / el soma / le soma / the soma / o mana / maná

    

Alain Daniélou

A natureza do mundo pareceu aos arianos védicos como um sacrifício perpétuo. Eles ficaram surpresos ao observar   o estranho destino que força todos os seres vivos a devorar outros seres vivos para sobreviver. A transformação   da vida destruída em nova vida parece ser a própria característica da existência. “Viver   é devorar a vida”. Toda existência pode, portanto, ser reduzida ao dualismo   fundamental de duas funções, a Devorada (Anna) e a Devoradora (Annada). Todo ser vivo é o comedor de outros seres e é ele próprio alimento para outros seres. Viver é basicamente comer e ser comido. [Alain Daniélou (PH:107-112) – O fogo e a oferenda, Agni e Soma]

AKC alimento

«Alimento» (anna, bhoga, ahara) no debe comprenderse en un sentido restringido, puesto que es todo lo que nutre una existencia contingente; el alimento es el combustible de la vida, ya sea física   o mental   (cf. Maitri Upaniṣad   VI.11, Majjhima Nikaya.I.260, y Fedro   246E sig.). Nuestra vida es una combustión. El Sol «sale en el alimento» ([...], Ṛg Veda   Samhita X.90.2), es decir, «viene comiendo y bebiendo» (San Mateo 11:19), y es el mismo Fuego solar el que «come el alimento en el corazón», dentro de vosotros (Maitri Upaniṣad   VI.1), por medio de sus «rayos  » (Maitri Upaniṣad VI.12), de modo que «quienquiera que come (que vive), es por su rayo   como come» (Jaiminiya Upaniṣad Brahmana I.29.6). De los dos sí mismos o naturalezas, «uno come el dulce fruto   del árbol» ([...], Ṛg Veda Samhitā I.164.20; Muṇḍaka Upaniṣad III. 1, Svetashvatara Upaniṣad IV.6), como Eva y Adán   en el Génesis, y sufre en consecuencia. En otras palabras, del par conjunto   (sayuja sakhaya ), representado tan a menudo en la iconografía como un único pájaro con dos cabezas, uno come «veneno» (visam), el otro «ambrosía» (amrtam, cf. el Pancatantra, Harvard Oriental Series Vol. II, p. 127, y Anton Scheifner, tr., Tibetan Tales, Londres, 1924). En esta conexión es significativo que la √ vis, «establecer», «trabajar», «servir», da origen   igualmente a visam, veneno, y visaya, objeto de la percepción sensorial. De estas consideraciones depende la teoría de la continencia (nuevamente, en ningún sentido restringido de la palabra); puesto que la retirada del combustible de los fuegos de la vida (Maitri Upaniṣad VI.34.1, con sus equivalentes budistas, y como en Filón  , De specialibus legibus IV.118, ύφαιρών, καθάπερ ύλην πυρός  , σβέσιν της έπιθυμίας άπεργάζεται) tiene como finalidad conquistar el hambre (Taittiriya Samhita II.4.12.5), es decir, la muerte   (Brhadaranyaka Upanisad I.2.1), por medio del ayuno.

En este sentido amplio de las palabras, que incluye, por ejemplo, «el amor de los colores y sonidos finos» (República   476), la mayoría, incluso de aquellos que tienen pretensiones a la cultura, en realidad «vive para comer», sin darse cuenta de que, como Eric Gill lo dijo tan bien, «un buen gusto es un gusto mortificado» —no un apetito por todo tipo de alimento. Los tipos deben elegirse según la parte de nuestra alma   que nos proponemos nutrir más; cf. Fedro 246E. [AKCMeta  ]


Un aviso explícito de que el Elixir de Vida no es una medicina   física de ningún tipo; de la misma manera que la fons vitae   no se encontrará fuera de nosotros mismos. Cf. Aitareya Brahmana   II.14, «...la oblación de Soma es una oblación de ambrosía. Estas oblaciones son incorporales (es decir, invisibles e intangibles); es con esas oblaciones que son incorporales como el sacrificador   gana la inmortalidad». [O SACRIFICADO]

AKC soma

En este contexto adrau es, como las otras palabras hrtsu, etc., un locativo de lugar, en: en Taittiriya Samhita VI.1.11, donde se cita el texto, Keith traduce acertadamente «en la colina». De la misma manera Soma está «encerrado en la roca» (asnapinaddham, Rg Veda Samhita X.68.8); y en Jaiminiya Upanishad Brahmana IV.5.2, asnasu somo raja, Oertel lo traduce acertadamente por «en las piedras (está) el Rey Soma». En Satapatha Brahmana   III.4.3.13 y III.9.4.2, se nos recuerda que «Soma era Vrtra  » (= Ahi, descrito en Rg Veda Samhita I.32.2 como «teniendo su guarida en la montaña», parvate sisrayanam, es decir, en una caverna  ; se debe recordar que los dragones viven siempre en cavernas, y no en las cimas de las montanas), y se nos dice que «el cuerpo de Soma («cuerpo» es eso en lo cual vive el sujeto) era las montanas y las rocas ([...]), de donde nace esa planta   llamada «Usana» ([...]), que ellos recogen de allí y prensan» ([...]). Nosotros pensamos naturalmente que las plantas crecen sobre las montanas, y así es en efecto; pero las cosas nacen de aquello que las contenía, las plantas están en la tierra antes de que broten. El comentario de Sayana, además, aclara que por «montañas» han de entenderse «seres» ([...]), es decir, el Soma = bhutatman, como en Maitri Upanishad VI.10, citado abajo; y que la planta que se recoge de hecho «no es realmente Soma» (na saksat somam), sino que es hecha ser Soma solo ritualmente. Así Vrtra (= Vala) es la roca que Indra   golpea y de la que Indra (o Brhaspati o ambos) libera el ganado, los ríos y todas aquellas cosas que habían estado   cubiertas y ocultas (vrtam = verbergt, verhullt, «enmontanadas») en el comienzo.

Así pues, no solo se ha de conectar giri   (montaña) con gir, «tragar» (no con gir, «cantar»), sino que además no puede haber ninguna duda de que los hermeneutas indios conectaban asman (y sin duda asna) con as, «comer»; por ejemplo, Mahidhara glosa Vajasaneyi Samhita XVII.1 asman por asnatity, asma; [...]. En Atharva Veda Samhita XVIII.4.54 [...], Whitney traduce asman por «piedra  », pero Bohtlingk y Roth lo traducen por Esser, «el comedor». El hermeneuta podría derivar del mismo modo adrí de ad, «comer». Yo no afirmo en modo alguno que todas estas herramientas sean etimológicamente válidas; no obstante, lo que ellas senalan es que el hombre primitivo (el troglodita) consideraba una montaña como un lugar para vivir, no sobre, sino en (o dentro), y como un depositario del tesoro —una manera de pensar que sobrevive en el concepto de la «casa  », el cual no es el de una masa sólida sino el de un «domo» (dama) en el que las cosas son alojadas y ocultadas, y en el que, ciertamente, el propietario mismo es «tragado» cuando pasa por su portal (mukham = ostium), desapareciendo cuando «entra en casa» (astam gacchati) y reapareciendo cuando sale por la puerta   (pradur bhavati). Nosotros somos tales «casas». [AKCMeta:Nota]

Henry Corbin

En Eran-Vej   se encuentra la montaña Hukairya (la muy elevada Hugar), la montaña que está a la altura de las estrellas y desde donde se precipita el caudal de las Aguas celestes de Ardvi Sura   Anahita «la Elevada, la Soberana, la Inmaculada», caudal «que posee un Xvarnah tan grande como todo el resto de las Aguas que discurren sobre la Tierra». Allí es donde se sitúa la morada terrenal de la diosa de las Aguas celestes. Entonces aparece como la fuente paradisíaca del Agua de la Vida. En esta fuente o en sus orillas crecen las plantas y los árboles maravillosos, y sobre todo el Haoma blanco (el árbol Gaokarena) : «El que come su fruto se vuelve inmortal» . Por ello, en el momento de la Transfiguración final será la bebida de la inmortalidad. Junto al Haoma blanco crece el árbol de todos los remedios «en el que están depositadas las semillas de todas las plantas». De la diosa o ángel   femenino Ardvi Sura depende la fecundidad de todos los seres bajo todas sus formas. No obstante, no es en absoluto la Terra   Mater como Cibeles, por ejemplo, sino que es más bien una Virgen de las aguas, pura, casta  , inmaculada, parecida a la Artemisa de los griegos. [CORPO ESPIRITUAL E TERRA CELESTE  ]

René Alleau

O fato que, desde o início, a alquimia   se propôs tornar o cinábrio comestível ou o ouro   potável não parece ter retido a atenção   dos autores. Eis aí, no entanto, um dado essencial pois a noção   de «transmutação» dos «elementos  » é extremamente próxima daquela da «assimilação  » dos «alimentos». Ora esta assimilação é, a princípio, uma concepção mágica. O alimento contém espíritos. Se comemos o fígado   ou os testículos de um guerreiro, participamos da essência   de sua bravura, de seu poder, de sua «força vital». Do mesmo modo, se o mundo natural é concebido como um grande animal  , certos ossos deste animal, a saber pedras escolhidas com discernimento  , conterão o «Sopro» de sua energia e a absorção deste «sopro» conferirá ao mago   os poderes mais diversos sobre a natureza. Então, será fácil «comandar o trovão», «fazer» chover, «voar   sobre as asas do vento  ». [ASPECTS DE L’ALCHIMIE TRADITIONNELLE]

Encyclopedia Hinduism

Soma is one of the most enigmatic deities in the Hindu tradition  . The 120 hymns to soma in the Rg Veda, the oldest Hindu sacred text, variously describe soma as a plant, as the juice pressed from that plant, and as the deified form of both juice and plant. The Vedic hymns give detailed descriptions of how the sacrificial priests pressed it, strained and filtered it, and finally consumed it, which then brought visions upon them. These hymns portray soma as some sort of mind  -altering substance, although there is no general agreement on what the soma plant might be. Its identity has been lost since late Vedic times, and since then various substitutes have been used in rituals.

Although the hymns describe soma as hallucinogenic, one need not take this literally. One can explain such visions in purely psychological terms, as induced or fostered by the priests’ heightened expectations in the sacrificial arena. If one assumes that soma was actually mind-altering, it could not have been an alcoholic beverage—since it was prepared and consumed on the same day, this would have given no time for fermentation. One theory is that soma was hashish (charas), which is still consumed in certain ritual contexts. The most intriguing theory was proposed by R. G. Wasson, who contended that soma was Amonita muscaria, a mind-altering mushroom that has a long history of use in Asian shamanic traditions. Although Wasson’s theory would explain soma’s ability to take immediate effect, many Indologists have taken issue with this claim. See Robert Gordon Wasson, Soma, 1971; for contrary remarks, see J. Brough, “Soma and Amonita Muscaria,” in The Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Vol. 34, 1971.

Gurdjieff

Segundo Gurdjieff  , todas as substâncias necessárias à manutenção da vida do organismo, ao trabalho   psíquico, às funções superiores de consciência   e ao crescimento dos corpos superiores, são produzidas pelo organismo a partir do alimento que nele penetra (v. Alimento-Esseral).

O organismo humano recebe três tipos de alimento: o alimento ordinário que comemos; o ar que respiramos; nossas impressões.

Não é difícil compreender que o ar é um tipo de alimento para o organismo. Mas pode parecer difícil, à primeira vista, compreender como as impressões podem ser um alimento.

Gurdjieff salienta que devemos todavia recordar que com cada impressão   exterior, de ordem   sonora, visual ou olfativa, recebemos de fora uma certa quantidade de energia, um certo número   de vibrações; esta energia que, do exterior, penetra no organismo, é um alimento. Além do mais, a energia não pode ser transmitida sem matéria. Se uma impressão exterior introduz com ela no organismo uma energia exterior, logo isso significa que uma matéria exterior penetra também no organismo e o «alimenta», no sentido pleno   do termo.

Para uma existência normal, o organismo tem necessidade   de três tipos de alimento: alimentos físicos, ar e impressões. O organismo não pode existir com ajuda   de apenas um ou dois apenas destes alimentos, todos os três são necessários. Mas a relação destes alimentos entre eles, e seu significado para o organismo, não são os mesmos.

O organismo pode existir durante um tempo relativamente longo sem nenhum aporte de alimento físico fresco. Conhece-se casos de privação   de alimento deste tipo por mais de sessenta dias, ao termo dos quais o organismo nada perdeu de sua vitalidade, pois pode muito rapidamente recuperar suas forças, desde que comece a se alimentar. Bem entendido, uma tal abstenção de alimento não pode ser considerada como completa, pois nestes casos de privação artificial continua-se a tomar água. Mas mesmo sem água, ainda se pode viver vários dias.

Sem ar, só se pode subsistir alguns minutos, em geral a morte segue obrigatoriamente a privação de ar por uma duração de quatro minutos ou mais.

Sem impressões, um homem   não pode viver um só instante  . Se o fluxo das impressões tivesse que parar de alguma maneira, ou se o organismo devesse estar privado de sua capacidade de receber   impressões, morreria instantaneamente. o fluxo de impressões que nos vem do exterior é como uma correia de transmissão pela qual nos é comunicado o movimento  . O motor principal é para nós a natureza, o mundo ambiente. A natureza nos transmite com nossas impressões a energia pela qual vivemos e nos movemos, e temos nosso ser. Se este influxo   energético cessasse um instante de nos alcançar, nossa máquina   cessaria imediatamente de andar. Assim, dos três tipos de alimentos, o mais importante, são as impressões, embora seja evidente   para o homem que não pode tão somente viver de impressões. Impressões, ar, alimento físico permitem ao homem viver até o termo normal de sua vida, e produzir as substâncias necessárias não somente para a manutenção de sua vida, mas também à criação e ao crescimento dos corpos superiores (alma).

Jean Canteins

O «pão dos Anjos» é atestado na Sabedoria   de Salomão  , XVI,20: LXX angelon trophe; Vulgata angelorum esca; que deve ela mesma ser lida em perspectiva da passagem Salmo 78,25 onde é dito, a respeito do maná, «pão dos Fortes»: Lehem abirim, o que a Vulgata literalmente traduziu panem fortium mas que na Septuaginta é intepretada angelon arton: «pão dos Anjos».

Conforme à problemática do «falar em línguas», este alimento dos Anjos é, segundo a Sabedoria, um pão «preparado resumindo todos sabores e de acordo todos os gostos... que se modificava no que cada um desejava» (XVI,21). Embora não seja questão desta milagrosa propriedade no relato da descida da maná (Êxodo XVI,13-21), a tradição judaica   a considera (Talmude  , etc.). [LA PASSION DE DANTE   ALIGHIERI]