PhiloSophiaCapítulo 13: Há Formas de coisas que não se encontram no sensível? 1-7. Há uma alma em si diferente da alma e um intelecto em si diferente do Intelecto? 7-13. A alma que está em nós possui certas Formas que não são imagens das Formas no sensível, mas são as Formas mesmo que existem no sensível de uma maneira diferente. 13-19. Se o sensível nada mais é que o visível, é preciso que haja no mundo inteligível não somente as Formas das coisas que existem no sensível, mas muitas outras ainda; se em revanche o (...)
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opsis / ὄψις / opse / όψη / ὀπτικός / optikos / ὀπτός / optos / τυφλός / typhlos / cego / cegueira / τύφλα / typhla / τυφλόν / typhlon / τυφλή / typhle / ὁράω / orao / observar / vigiar / ὅρασις / horasis / visão / ἰδών / ἰδόντες / blepo / βλέπω / ver justo / drsti / drishti / estar ciente / βλέποντας / observar / proorao / προοράω / proorasis / προόρασις / antecipar / antever / prever / ορατός / oratos / oraton / visível / à vista / ἀόρατος / aoratos / invisível
gr. ὄψις , opsis = vista, visão; gr. τυφλός, typhlos = cego, cegueira; gr. ὁράω, orao = observar , vigiar; gr. ὅρασις, horasis = visão. A experiência estética vem do encontro de propriedades particulares do objeto visível e de seu modo de aparição com a atividade sensorial própria à alma .
Roberto Pla
Não há que se esquecer a regra de ouro para alcançar a fiel compreensão do processo do conhecimento: quando o olho vê, não é o olho quem vê, senão a alma, pois o olho é seu instrumento; mais ainda, quando a alma “vê”, não é a alma quem “vê”, senão o Vivente, pois este, ainda que desconhecido (invisível) para a alma, a razão, a mente , resulta ser sempre a única causa primeira. Isto implica que o espectador de todos os atos de consciência — o espectador, nunca o ator — é sempre o Vivente que reside no fundo do poço, mas mais além das águas.
Ananda Coomaraswamy
«Quienquiera que ve, es por su rayo que ve», Jaiminiya Upanishad Brahmana I.28.8; «en mí hay otro, por quien estos ojos brillan», Rumi , Diwan, Oda XXXVI. Se debe a que él mira hacia afuera desde dentro de nosotros por lo que nosotros no le vemos; para ver a quien es el «solo veedor, él mismo invisible» (Brhadaranyaka Upanishad III.7.23), nuestro ojo debe ser vuelto (avrtta caksus, Katha Upanishad IV.1). En otras palabras, no es con el ojo sensorial, sino con el del corazón o de la mente como uno debe buscar-le. La tentativa de Rawson (Katha Upanishad, 1924, p. 149) de demostrar que Platón sostenía un punto de vista opuesto es ridícula; ver El Banquete 219, Fedón 83B, y especialmente República 526E, donde, para facilitar una aprehensión del Bien, debemos seguir «esos estudios que fuerzan al alma a volver su visión a la región donde mora la parte más eudemónica de lo Real, que yo más necesito ver», y Filebo 61E, donde la visión es, ya sea de las cosas transitorias, o ya sea de las inmutables. De hecho, la conversión (metastrophe, avrrtti, volverse) es, «un término filosófico que Platón inventó para describir el giro del alma desde el mundo de la opinión y el error al principio del ser verdadero» (Werner Jaeger , Humanism and Theology, Milwaukee, 1943, notas 55, 58). SOPROS E CORRENTES
“O mesmo olho com que Deus me vê; o meu olho é o olho de Deus, que é um só olho e uma visão”; continuando, “um só conhecimento e um só amor”. Com o “olho com o qual Deus me vê” (compare com Aitareya Aranyaka II.4.1-3: atma va idam eka ... sa jato bhutany abbyaiksat e com Katha Upanixade IV.6: vah ... purvam ajayata... yo bhutebhir vyapasyata. [AKCcivi :Nota]
Paul Nothomb
No episódio do Gênesis 2 envolvendo Eva Serpente Maçã, após comer algo (o quê?, pois o termo maçã não consta do texto), mesmo a Árvore do Conhecimento tendo desaparecido do cenário, a cena continua. Doravante, em todo caso, esta árvore será coisa do passado . Mas a serpente não se enganou de todo, ou não enganou completamente seu mundo, posto que logo em seguida ao ato ou o simulacro incriminado, o texto confirma que "os olhos dos dois se abriram" como ela havia predito à Eva. Metáfora ou despertar ? Certamente alguma coisa vai lhes ser revelada, mas note-se que, desde que Adão foi mergulhado em um sono profundo por Deus, o que dele é retirado e o contraposto como sua parceira, passa a atuar, envolvendo-se com a serpente. Seu diálogo com a serpente, como sua amputação da árvore (v. Eva Serpente Maçã), pode soar tanto como sonho, no prolongamento do sono profundo, o que explicaria a passividade de Adão em todo relato, e a fluidez de sua pretensa visão e de seu ato. O relato é um mito certamente no qual tudo é permitido, mas onde tudo pode ser significativo. Esta metamorfose ou esta continuidade , como este ato ou simulacro dão o mesmo sentimento de irrealidade, de virtual, de puramente simbólico, superando o debate entre "ver" e "saber" do discurso.
Depois de "os olhos dos dois se abriram" com efeito, não é o "e eles viram" esperado mas o "e eles souberam", que se segue. Até aqui Eva privilegiava o "ver" e a serpente o "saber". Mas o Conhecimento direto é uma representação assim como o raciocínio mais abstrato, mesmo se é uma representação inconsciente, automática. A obra do entendimento mais que do intelecto. Ao redor da Árvore do Conhecimento e antes do ato ou simulacro, Eva "vê" mas também interpreta. Ela "vê" que a árvore é bela, mas disto deduz que é comestível, apta a desenvolver a inteligência, o que ela não pode "ver" mas pretende "saber". Sua construção mental do que ela supõe ser a realidade é dupla. Ela inventa. O desafio do debate introduzido por este texto é, nem mais nem menos, o que se nomeia a Verdade, sem poder exatamente a definir .
Que "souberam" Adão e Eva, em abrindo os olhos metaforicamente ou não? Em se despertando ou em tomando consciência de sua nova situação? É preciso desconfiar das interpretações ligadas a uma visão estreita do pecado original, muitas das vezes carregadas de puritanismo exacerbado. O texto diz literalmente: "Eles souberam que nus eles", o que quer dizer: eles souberam que originalmente eles são livres, e que não são mais, justamente em se despertando do sono profundo de um dos dois, o outro em tendo aproveitado para se auto-degradar em um casal cujos dois membros descobrem sua decadência. É esta descoberta, esta visão, que os faz se esconder quando ouvem a voz de Deus que os busca ou melhor que o busca, o Adão Um e múltiplo que crê sempre Um e múltiplo. [ÇA OU L’HISTOIRE DE LA POMME RACONTÉE AUX ADULTES]
Henry Corbin
Fundamento y práctica de esta hermenéutica espiritual o esotérica están ligados en realidad a una metafísica de la luz que tiene principalmente su fuente en el Ishrâq de Sohravardi , y que opera de forma similar entre los ishrâqîyûn, los sufíes y los ismailíes. En Semnânî, la fisiología de los órganos de luz, la antropología mística, acentúa aún más la conexión. Es un fenómeno que tiene su correspondencia en la Escolástica latina, donde el interés por los tratados de óptica, los tratados de perspectiva, estaba presidido por la preocupación de vincular la ciencia de la luz con la teología, lo mismo que se hace aquí con la hermenéutica coránica. La implicación de las leyes de la óptica en el texto sagrado inspira la exégesis de un Bartolomeo de Bolonia: «Si la óptica conoce siete modos de participación de los cuerpos en la luz, Bartolomeo encuentra siete modos correspondientes de participación de los intelectos angélicos y humanos en la luz divina». Ya Asín Palacios se había percatado de la existencia de una afinidad esencial entre la hermenéutica de los esoteristas del Islam y la de Roger Bacon. De una y otra parte, lejos se está de proceder arbitrariamente, pues no se hace en suma más que aplicar las leyes de la óptica y la perspectiva a la interpretación espiritual de los textos sagrados. Es también esta aplicación de las leyes de la perspectiva lo que hace posibles los diagramas del mundo espiritual, tanto entre los ismailíes como en la escuela de Ibn Arabi . Una investigación comparada de conjunto debería, claro está, incluir aquí los procedimientos utilizados en las interpretaciones bíblicas por los teósofos protestantes de la escuela de Jacob Boehme . [O HOMEM DE LUZ NO SUFISMO IRANIANO]
Jeaun-Louis Michon
A doutrina das duas faces do real: uma face visível e formal (al-hiss), que captam os cinco sentidos e as faculdades externas, e uma face invisível, informal (al-mana), acessível somente às consciências e aos corações purificados dos apegos mundanos, é a chave do sufismo, sua razão de ser. Ela decorre do processo mesmo da manifestação divina, concebido como uma epifania (tajalli ) da Luz divina que brota do grau da ocultação total para se irradiar até o mundo da visão testemunhal. A força existenciadora que faz passar as coisas do não-ser (al-adam) ao ser (al-wujud ) se chama Poder (al-Qudra). No universo criado, ela permanece uma qualidade transcendente que não se manifesta diretamente senão em casos excepcionais, como os milagres dos profetas ou os carismas dos santos. O que aparece dela, é seu véu (sitr) de imanência: a Sabedoria (al-Hikma), constituída pelo conjunto das leis (akham), das causas ocasionais e eficientes (asbab) que regem o mundo contingente e o devir dos seres que ele contém. [LE SOUFI MAROCAIN AHMAD IBN AJIBA]
Maurice Nicoll
Todos podemos ver directamente el cuerpo de otra persona. Podemos ver el movimiento de sus labios, sus ojos que se abren y se cierran, las líneas de su boca y los cambios que ocurren en su rostro; su cuerpo expresándose como un todo en la acción. La persona en sí es invisible.
Podemos ver su exterioridad mucho más comprensivamente de lo que puede verse ella misma. Ella no se ve en la acción. Y si se observa ante un espejo cambiará psicológicamente, se inventará a sí misma. Para nosotros es muy precisa y visible, muy definida y muy clara a la vista y al tacto, aun cuando para sí misma no lo sea. Y nosotros igualmente somos algo preciso y claro para ella; parecemos tener una existencia real y sólida, aun cuando a nosotros no nos parece que tengamos semejante existencia real y sólida.
Los unos parecemos más precisos a los otros de lo que podemos ver de nosotros mismos, debido a que vemos claramente el aspecto visible de las gentes, así como ellas ven el nuestro. Si pudiésemos discernir el aspecto invisible de los demás con la misma facilidad con que discernimos el visible, viviríamos en una nueva humanidad. Tal cual somos, vivimos en una humanidad visible, en una humanidad de apariencias. En consecuencia, es inevitable que exista un extraordinario número de mal entendidos.
Consideremos los medios de comunicación que tenemos. Están limitados a los músculos, principalmente a los más pequeños. Hacemos señales por medio de los músculos, ya sea hablando o gesticulando. A fin de que pueda llegarle a otra persona, todo pensamiento, todo sentimiento, toda emoción ha de transmitirse por medio de movimientos musculares; así se hacen visibles, audibles o tangibles. Nuestras comunicaciones son malas, en parte porque nunca advertimos cómo lo hacemos, y, en parte, porque es sumamente difícil comunicar cosa alguna, salvo las observaciones más simples, sin correr el riesgo de que las señales sean mal interpretadas. También ocurre muy a menudo que no sabemos a ciencia cierta que es lo que estamos tratando de comunicar. Finalmente, todo cuanto en verdad es importante no puede expresarse.
Tan inagotable caudal de malentendidos y de infelicidad existen debido a que nuestra manera de comunicamos es tan mala, y a que los demás comprenden nuestras señales a su modo, agregándoles sus propios pensamientos y sentimientos. Pero esto es ver el asunto desde un solo punto de vista, pues si pudiésemos mostrar más fácilmente a los otros nuestro aspecto invisible, surgir ían nuevas dificultades.
Ahora bien; todos nuestros pensamientos, todas nuestras emociones, sentimientos; toda nuestra imaginación; todos nuestros ensueños, ambiciones, fantasías; todos son invisibles. Todo cuanto pertenece a nuestros proyectos, planes secretos, ambiciones, todas nuestras esperanzas, temores, dudas, perplejidades; todos nuestros afectos, especulaciones, ponderaciones, vaciedades, incertidumbres; todos nuestros deseos, aspiraciones, apetitos, sensaciones; todos nuestros gustos, disgustos, aversiones, atracciones, amores y odios; todo ello es invisible. Todo ello es lo que constituye la suma de uno mismo.
Pueden o no delatar su existencia. Por lo general le delatan mucho más de lo que suponemos. Todos somos más o menos obvios para los demás, más de lo que creemos. Pero todos estos estados internos, todas estas modalidades, pensamientos, etc., son invisibles en si, y todo cuanto de ellos podamos advertir los unos en los otros lo advertimos mediante la expresión del movimiento muscular.
Nadie puede ver el pensamiento. Nadie sabe lo que nosotros estamos pensando. Creemos conocer a otras personas, y toda la fantasía que tenemos los unos acerca de los otros forma un mundo de gente ficticia, gente que ama y que odia.
Me es imposible decir que conozco a alguien, y es igualmente imposible decir que haya alguien que me conozca a mí. Puedo ver fácilmente todos vuestros movimientos corporales y vuestra apariencia externa, tengo cien impresiones que no existen en vuestras mentes; os he visto como parte del panorama, parte de la casa, parte de la calle, y tengo un conocimiento de vosotros que quisierais conocer; quisierais saber la impresión que producís, cómo os veis. Pero no puedo veros por dentro y no se lo que sois; no lo podré saber nunca. Y aun cuando yo tengo este acceso directo a vuestro aspecto visible, vosotros tenéis acceso a vuestra propia invisibilidad. Este acceso directo a vuestra propia invisibilidad lo podéis tener únicamente vosotros, si es que aprendéis a usarlo. Yo y cualquiera otra persona pueden veros y oíros. Todo el mundo puede veros y oíros. Pero solamente vosotros podéis conoceros a vosotros mismos. [TEMPO VIVO]
Matérias
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Plotino - Tratado 5,13 (V, 9, 13) — Há Formas de coisas que não se encontram no sensível?
15 de junho, por Cardoso de Castro -
Plotino - Tratado 29,8 (IV, 5, 8) — Luz e Corpo Exterior
13 de maio, por Cardoso de CastroCapítulos 6-8: Questões diversas. Cap. 6: Há luz sem ar? Resposta: A luz não é nem qualidade do corpo iluminado nem substância, mas atividade da fonte luminosa. Cap. 7: A luz morre? Resposta: A luz é um incorporal que não morre, retorna a sua fonte; a cor pode igualmente deixar o corpo, mas não morre no sentido estrito. Cap. 8: Se existisse, poderia se perceber um corpo exterior a nosso mundo? Resposta: A hipótese engendra consequências contraditórias, não é aceitável.
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8. Si existiese un (...) -
Evangelho de Tomé - Logion 113
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Seus discípulos lhe disseram: O Reino, que dia virá? Jesus disse: Não virá com uma espera. Não se dirá: Já está aqui, ou já está ali, mas o Reino do Pai está espalhado sobre a terra e os homens não o veem.
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113. Ses disciples lui dirent : Le Royaume, quel jour viendra-t-il? < (...) -
Nothomb (TC:11-13) – Túnicas de Cego
29 de março, por Cardoso de CastroPaul Nothomb, como em seus trabalhos anteriores sobre o que denominou a Bíblia das Origens, ou seja, os nove primeiros capítulos do Gênesis, nos convida a uma outra leitura do início da Bíblia a partir do texto hebreu original. Sua abordagem séria e cuidadosa sobre as possibilidades de interpretação do texto hebreu, abala nossas concepções tradicionais, ao mesmo tempo que nos oferece uma nova visão e perspectiva sobre Deus, Mundo e Homem. Neste livro em especial faz uma exegese do capítulo 3 do (...)
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Platão (República:L6:509d-511e) – as quatro operações da alma
15 de novembro de 2021, por Cardoso de CastroPLATÃO. A República. Tr. Maria Helena da Rocha Pereira. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2017
Rocha Pereira
[509d] — Imagina então — comecei eu — que, conforme dissemos, eles são dois e que reinam, um na espécie e no mundo inteligível, o outro no visível. Não digo «no céu», não vás tu julgar que estou a fazer etimologias com o nome . Compreendeste, pois, estas duas espécies, o visível e o inteligível?
— Compreendí. [310]
— Supõe então uma linha cortada em duas partes desiguais; corta novamente cada (...) -
Henry (GP:61-63) – sentir
14 de setembro de 2021, por Cardoso de CastroExcerto de HENRY, Michel. Genealogia da psicanálise. O começo perdido. Tr. Rodrigo Vieira Marques. Curitiba: Editora UFPR, 2009, p. 61-63.
Rodrigo Vieira Marques
O que significa sentir? Na proposição “sentimus nos videre” – equivalente a videre videor –, sentir fará referência ao mesmo poder que aquele no seio do qual se desenvolve o ver? Em suma, ver é, pois, um modo de sentir da mesma maneira que ouvir ou tocar e, como tal, é o que é próprio deles. Descartes aceitaria a tese heideggeriana segundo (...) -
Eudoro de Sousa (HCSM:112-113) – Ideia do Bem
9 de outubro de 2021, por Cardoso de Castro[DE SOUSA, Eudoro. Horizonte e Complementaridade. Sempre o mesmo acerca do mesmo. Lisboa, INCM, 2002, p. 112-113]
RESUMO DE REPÚBLICA VI, apenas de 504d a 511e
65. «Então é que o mais importante não era aquilo de que falávamos, a justiça e o resto, e algo há que mais importa ainda [...]. — Que é, no entanto, esse estudo que é o mais importante e qual o seu objecto, ao que te parece? [...] — É uma coisa de que não poucas vezes me ouviste falar [...], que, efectivamente, não há mais importante objecto (...) -
Eckhart – Sermão 12 - Qui audit me.
29 de março, por Cardoso de CastroQui audit me.
Brugger
La palabra que acabo de pronunciar en latín, la dice la eterna Sabiduría del Padre, y ella reza ( así ): «Quien me escucha a mí, no se avergüenza» — si se avergüenza de alguna cosa, entonces se avergüenza de avergonzarse —. «Quien obra en mí no peca. Quien me revela e irradia, obtendrá la vida eterna» ( Eclesiástico 24, 30 y 31 ). De estas tres palabritas que acabo de decir, cada una daría margen para un sermón.
En primer lugar, me referiré al hecho de que la Sabiduría eterna (...) -
Plotino - Tratado 50,3 (III, 5, 3) — O deus Eros nasceu da Afrodite celeste que representa a alma divina
20 de fevereiro, por Cardoso de CastroCap 3: O deus Eros nasceu da Afrodite celeste que representa a alma divina. A segunda Afrodite, que representa a alma do mundo, engendra em seguida um Eros interior ao mundo linhas 1-6: Eros é uma realidade que provém da atividade da alma voltada para o Intelecto, como a alma divina provém da atividade do Intelecto voltada para o Uno. linhas 6-21: Nascido da alma divina que contempla intensamente, Eros deve sua existência à visão (horasis) e encontra ele também sua satisfação em contemplar os (...)
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Bouillet: Traité 32 (V, 5) - LES INTELLIGIBLES NE SONT PAS HORS DE L INTELLIGENCE DU BIEN.
19 de janeiro, por Cardoso de Castro(I-II) L’intelligence véritable doit être infaillible et posséder la certitude. Pour cela, il faut qu’elle soit identique aux intelligibles afin de tirer sa science de son propre fonds. Si elle l’empruntait à autrui, elle n’aurait pas le droit de croire que les choses sont telles qu’elle les conçoit ; elle ressemblerait aux sens qui nous représentent les objets extérieurs, mais n’atteignent pas ces objets eux-mêmes: elle n’aurait que des connaissances incertaines et accidentelles, et elle manquerait de (...)
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Fernandes (FC:131-132) – realidade virtual
7 de novembro de 2021, por Cardoso de CastroFERNANDES, Sérgio L. de C.. Filosofia e Consciência. uma investigação ontológica da Consciência. Rio de Janeiro: Areté Editora, 1995, p. 131-132
Há um assunto muito delicado, aparentemente superficial e nada transcendental, por naturalístico que é, mas que precisa ser ventilado. O leitor, se já não experimentou, deve ter notícia dessas máquinas que produzem “realidade virtual”. Com um par de fones de ouvido, viseiras especiais, etc. — a limitação dos recursos é apenas contingente, dado o estado atual da (...) -
Cassirer (ICR) – Aparência e Ideia
24 de março, por Cardoso de CastroA cosmovisão de Platão é caracterizada pelo rígido recorte que ele faz entre o mundo sensível e o mundo inteligível; entre o mundo dos fenômenos e o das ideias.
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A cosmovisão de Platão é caracterizada pelo rígido recorte que ele faz entre o mundo sensível e o mundo inteligível; entre o mundo dos fenômenos e o das ideias. Ambos os mundos — o mundo do “visível” e o do “invisível”, o mundo do ορατόν [horatón] e do νοητόν [noetón] — não se encontram num mesmo plano e não permitem, portanto, (...) -
Latour (VL:12-14) – Uma "tribo" científica sob o olhar do etnólogo
27 de outubro de 2021, por Cardoso de CastroLATOUR, Bruno & WOOLGAR, Steve. A Vida de Laboratório. A produção dos fatos científicos. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 1997, p. 12-14
Filósofo, ao prestar meu serviço nacional em regime de cooperação, tive a sorte de encontrar os antropólogos do ORSTOM na Costa do Marfim. Como era formado pelo método deles, pediram-me para explicar por que as sociedades francesas tinham tanta dificuldade em encontrar profissionais costa-marfinenses competentes para substituir os expatriados (Latour, 1973). (...) -
Eckhart – Sermão 28 - Ego elegi vos de mundo.
29 de março, por Cardoso de CastroJeanne Ancelet-Hustache - Excertos do resumo que encabeça sua tradução
Os desenvolvimentos sobre o amor são muito próximo daqueles do Sermão 27: o amor não tem porque, deve ser absolutamente desinteressado, o amor do próximo como o amor de Deus. Eckhart trata de cegueira e de loucura a visão que temos sobre o que abandonamos por Deus.
"Aquele que ama a justiça, a justiça dele não se preocupa, é tomado pela justiça e é a justiça". Eckhart desenvolveu um pensamento análogo no Livro da Consolação Divina: (...) -
Plotino - Tratado 51,9 (I, 8, 9) — O conhecimento do mal
9 de fevereiro, por Cardoso de Castro9: O conhecimento do mal 1-14: Vício absoluto e vício parcial 14-26: O pensamento do informe
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9 ¿Y con qué conocimos esos males? Y primero el vicio, ¿con qué lo conocimos? Porque la virtud sí la conocemos con la inteligencia misma y con la sabiduría, pues se conoce a sí misma. Pero el vicio, ¿cómo?
Pues del mismo modo que con una regla conocemos lo que es rectilíneo y lo que no, así también con la virtud conocemos lo que no se ajusta.
¿Viéndolo o sin verlo? Me refiero al vicio.
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Chittick (SPL:19-23) – a forma e o sentido
1º de outubro, por Cardoso de CastroO mundo então é forma, ou coleção de uma miríade de formas. Por sua própria natureza, cada forma exibe seu próprio significado, que é sua realidade com Deus. É tarefa do homem não ser enganado pela forma. Ele deve entender que a forma não existe por si mesma, mas manifesta um significado acima e além de si mesma.
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Rumi não tem nada além de pena e desdém por aqueles que olham para o mundo ao redor e dentro de si e não entendem que o que estão vendo é um véu sobre a realidade. O mundo é (...) -
Plotino - Tratado 1,7 (I,6,7) - A visão bem-aventurada: união da alma ao belo e ao bem
18 de setembro de 2021, por Cardoso de CastroBaracat Júnior, José Carlos. Plotino, Enéadas I, II e III; Porfírio, Vida de Plotino. Introdução, tradução e notas. Tese de Doutorado. Campinas, UNICAMP, 2006
Baracat
7. É preciso, então, ascender novamente ao bem, ao qual toda alma almeja. Se alguém o viu, sabe o que digo , como ele é belo. Ele é desejável por ser bom e o desejo tende a ele, mas a obtenção do bem é para aqueles que se alçam ao superior, que estão convertidos e que se despem do que vestimos ao decair – assim como para aqueles que se (...) -
Husserl (IFP:35-38) – § 3. Visão de essência e intuição individual
13 de outubro de 2021, por Cardoso de CastroHUSSERL, Edmund. Ideias para uma fenomenologia pura e para uma filosofia fenomenológica: introdução geral à fenomenologia pura. Tr. Márcio Suzuki. Aparecida: Ideias & Letras, 2006, p. 35-38
“Essência” designou, antes de mais nada, aquilo que se encontra no ser próprio de um indivíduo como o que ele é. Mas cada um desses “o quê” ele é, pode ser “posto em ideia”. A intuição empírica ou individual pode ser convertida em visão de essência (ideação) — possibilidade que também não deve ser entendida como (...) -
Barbuy: visão filosófica
7 de outubro de 2021, por Cardoso de CastroBARBUY, Heraldo. O Problema do ser e outros ensaios. São Paulo: Convívio, 1984, p. 79-83.
Toda a filosofia reflete uma visão fundamental, que é ao mesmo tempo religiosa, intelectiva, volitiva e emotiva. Estes elementos são inseparáveis, embora, didaticamente, se possa distinguir entre a intuição intelectiva e a volitiva, entre a intuição emotiva e a religiosa. A intuição intelectiva recebe as verdades racionais e os primeiros princípios da Inteligência; é por exemplo a intuição que nos diz que o que (...) -
Plotino - Tratado 29,1 (IV, 5, 1) — Intermediário entre o órgão e o objeto sensível
15 de janeiro, por Cardoso de CastroTraité 29 (IV, 5), chapitres 1 à 5. Est-il besoin d’un intermédiaire entre l’organe et l’objet sensible ? Chap. 1, 1-13. Introduction. Chap. 1, 13 - 4, 39. Le cas de la vue. Chap. 1, 13-40. Un intermédiaire n’est pas indispensable lorsqu’on explique la vue par la sympathie. [BRISSON]
Míguez
1. Como hemos diferido considerar si puede ciertamente verse sin ayuda de ningún medio interpuesto, como por ejemplo el aire o cualquier otro cuerpo transparente, parece llegada la hora de que examinemos la (...)