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pólis / πόλις / politeia / πολιτεία / politikos / πολιτικός / polites / πολίτης / cidadão / politike / πολιτικέ

    

A cidade é o objeto da preocupação maior da filosofia platônica, que toma sempre por horizonte   de suas investigações, sejam as mais especulativas, a melhor maneira de governar a vida comum. A cidade, a fim de levar uma vida feliz, deve realizar uma unidade  , que Platão apresenta como aquela de uma alma  , de um objeto técnico   em seguida de um ser vivo. Se a concepção platônica da cidade sofreu um certo número   de mudanças nos diálogos, a questão política à qual estas aproximações sucessivas buscam responder permanece sempre idêntica: como unificar uma multiplicidade? O múltiplo em questão é aquele dos elementos   que compõem a cidade e das funções e forças diversas que aí se encontram. (Luc Brisson  )


Política, do grego politike (πολιτικέ), designa a atividade   que organiza e gere uma cidade (polis), geralmente uma coletividade cujos membros forma um corpo, por entente tácita ou explícita, em um destino comum [Notions philosophiques  ].
gr. πολιτεία, politeía = Estado  , república  , constituição, corpo de leis e instituições de uma cidade. Se a etimologia remete ao latim status (de stare), o sentido da palavra remete ao grego polis (cidade) e ao latim civitas. Platão (República e Leis) e Aristóteles (Política) propõem-se estabelecer qual é o melhor governo da Polis. gr. polites = cidadão.

Cassin

A dificuldade   de traduzir polis é menos uma questão de linguagem do que de história. Nenhuma entidade política moderna é idêntica à antiga polis. Geralmente vivemos em estados, cada um dos quais com soberania legal sobre uma comunidade de indivíduos, famílias e classes chamada «sociedade» e cujos membros sentem-se unidos por uma semelhança   na linguagem, cultura e história chamada «nação». No entanto, embora a polis grega apele aos três elementos do sistema jurídico, interdependência social e identidade   histórica, ainda assim se distingue do que chamamos de «estado», «sociedade» ou «nação».

Todo grego se sentia conectado à sua polis por um apego tão forte   que muitas vezes estava preparado para sacrificar seu tempo pela administração e sua vida pela defesa, e ele temia mais o castigo   do exílio   do que qualquer outro. No entanto, esse sentimento   não era exatamente nacional, se por «nação» queremos dizer uma comunidade de língua e cultura (o que os gregos chamavam de ethnos   [ἔθνος  ], e que eles distinguiam precisamente da polis), não exatamente patriótica, pois é menos menos um relacionamento com uma “terra   nativa”, com um território, do que aquilo que os gregos chamavam de chora   [χώϱα], uma consciência   de pertencer a uma comunidade humana unida por um passado   compartilhado e um futuro a ser construído em comum.

Cada comunidade foi unida por instituições que tinham um poder soberano sobre todos os seus membros e seus grupos constituintes. Isso relaciona a polis ao estado moderno, se entendermos, assim, a autoridade   que «reivindica com sucesso o monopólio do uso legítimo da violência» (Weber  , Politik als Beruf). No entanto, uma polis não é exatamente um «estado», cujo conceito é correlativo ao do indivíduo   e da «sociedade». O estado aparece como uma instituição legal onipotente, anônima e distante, contra a qual as liberdades individuais devem — sempre e novamente — serem defendidas: o estado é «eles» contra «nós» — e «nós» somos indivíduos ou sociedade. O mesmo não se aplica à polis: a pressão exercida pela polis ainda é exercida por “nós”, como tal, pela comunidade como um todo. Nesse sentido, a liberdade do indivíduo é avaliada não por sua independência em relação ao estado, mas pela dependência   do coletivo em relação a ele, ou seja, à sua participação   na polis.

A polis é, portanto, antes de tudo, uma comunidade com uma permanência transgeracional e uma identidade transfamilial, cujos membros sentem uma solidariedade transcendendo todos os laços de sangue  . Nesse sentido, está relacionada a uma «sociedade». Mas não é uma «sociedade» no sentido moderno, por duas razões complementares. Antes de tudo, negativamente, porque para os gregos, as relações sociais e econômicas pertenciam à esfera   do oikos   [οἶϰος] e não à da polis — isto é, eram particulares, não públicas. Segundo, a polis não é um contexto neutro de troca ou circulação de mercadorias, mas o centro de uma experiência histórica, passada e futura, real ou imaginária; em outras palavras, a unidade dessa comunidade não surgiu da interdependência de seus membros, mas da ação com vistas a administrá-la ou defendê-la: era uma unidade política.

A polis não é, portanto, nem uma nação, nem um estado, nem uma sociedade. Não existe negativamente, por inadequação, mas positivamente, por definição. O que constitui a polis é a identidade da esfera do poder (que para nós diz respeito ao «estado») e da esfera da comunidade (que para nós é organizada em «sociedade»), e é a esta unidade que cada indivíduo se sente afetivamente vinculado (e não à «nação»). Assim, podemos entender por que os primeiros pensadores políticos foram capazes de tomá-la como objeto e modelo: enquanto estavam cientes da singularidade da polis, viram nela o conceito de “comunidade política” em geral. Assim, de acordo com Platão, Protágoras   pensava que os homens deveriam viver   em poleis porque não possuíam as qualidades biológicas de outros animais   que os encaixam na luta   pela vida e, portanto, têm que se unir mostrando as virtudes necessárias à vida em comum   (Platão, Protágoras, 320c-322d). Platão vê a polis como derivada da necessidade   de que os humanos cooperem e se especializem (República, 2.369b-371e). Aristóteles vê o homem   como sendo, por definição, um “animal político” (Política, 1.1253a 1–38), isto é, “alguém que vive em uma polis” e, com isso, devemos entender não apenas um “animal social”, mas também um ser que só pode ser feliz se ele puder decidir livremente, com seus colegas, o que é certo para a vida em comum. É como se a particularidade da polis, na qual a esfera da comunidade se funde com a do poder, tivesse tornado possível o pensamento   político. É por isso que a polis não é o estado nem a sociedade, mas a «comunidade política». [Excerto   traduzido de CASSIN, Barbara (ed.). Dictionary of Untranslatables. A Philosophical Lexicon. Princeton: Princeton University Press, 2014 (epub)]

Guénon

Em primeiro lugar, devemos notar que polis no grego e civitas no latim, que designam a cidade, correspondem respectivamente, pelas suas raízes, aos dois   elementos que formam a palavra purusha  , ainda que, em razão de certas mudanças fonéticas de uma língua para outra, isso possa não ficar claro à primeira vista. De fato, a raiz sânscrita pri ou pur torna-se nas línguas europeias ple ou pel, [1] de modo que pura e polis são estritamente equivalentes; essa raiz exprime, do ponto de vista qualitativo, a ideia de plenitude   (sânscrito puru e purna, grego pleos, latim plenus, inglês full), e, do ponto de vista quantitativo, a de pluralidade (grego polus  , latim plus, alemão viel). Uma cidade, é evidente  , só existe pela reunião de uma pluralidade de indivíduos que a habitam e constituem a «população» (o termo populus tem a mesma origem), o que já poderia justificar o emprego, para designá-la, de termos tais como os que estamos tratando. Esse, porém, é o aspecto mais exterior; muito mais importante, quando se quer ir ao fundo das coisas, é a consideração   da ideia de plenitude. A esse respeito, sabe-se que o pleno e o vazio  , considerados como correlativos, são uma das representações simbólicas tradicionais do complementarismo do princípio ativo e do princípio passivo. No presente caso, pode-se dizer que Purusha preenche com sua presença   a «cidade divina» em toda sua extensão   ou dependência, isto é, a integralidade do ser que, sem essa presença, nada mais seria que um «campo  » (kshêtra) vazio, ou, em outros termos, uma simples potencialidade desprovida de qualquer existência atualizada. É Purusha que, segundo os textos upanixádicos, ilumina «esse todo» (sarvam idam) por meio de sua irradiação, imagem de sua atividade   «não-atuante» pela qual se realiza toda manifestação, de acordo com a própria «medida» determinada pela extensão efetiva dessa irradiação [2], do mesmo modo que, no simbolismo apocalíptico da tradição   cristã, a «Jerusalém Celeste» é totalmente iluminada pela luz do Cordeiro que repousa no seu centro «como que imolado», portanto num estado de «não-agir» [3]. Podemos acrescentar ainda, a esse respeito, que a imolação do Cordeiro «desde o começo do mundo» é, na realidade, a mesma coisa que o sacrifício védico de Purusha, que se divide na aparência, na origem da manifestação, para residir ao mesmo tempo em todos os seres e em todos os mundos [4], de modo que, embora sendo sempre essencialmente um e tudo contendo em princípio na sua própria unidade, aparece exteriormente como múltiplo, o que corresponde ainda de forma exata às ideias de plenitude e pluralidade que indicávamos há pouco. É também por isso que se diz que «existem dois Purushas, um destrutível e o outro indestrutível: o primeiro está repartido entre todos os seres; o segundo é o imutável   [5].

Por outro lado, a palavra latina civitas deriva da raiz kei que, nas línguas ocidentais, equivale à raiz sânscrita shf (daí shaya); seu primeiro sentido é o de repouso (no grego keisthai  , estar deitado), do qual resulta o de residência, ou morada estivei, que são os atributos de uma cidade. Pode-se dizer de Purusha que, repousando na «cidade divina», é o seu único «cidadão» (civis) [6], pois a multidão de habitantes que a «povoam» só existe na verdade por causa dele, inteiramente produzida pela sua própria luz e animada pelo seu próprio sopro (prâna), sendo que os raios   solares e o sopro vital nada mais são aqui, de fato, que dois aspectos do sutratma  . Se considerarmos a «cidade divina» (ou o «Reino de Deus  » que está «em nós», segundo a palavra evangélica), em sua acepção mais estrita, como sendo unicamente o próprio centro do ser, é evidente que só Purusha nela reside na realidade. Porém, a extensão desse termo ao ser inteiro, com todas as suas faculdades   e todos os seus elementos constitutivos, é também legítima pelas razões que acabamos de explicar, e ela nada altera a esse respeito, pois tudo isso depende inteiramente de Purusha e dele recebe até sua própria existência. As funções vitais e as faculdades do ser são com frequência comparadas, em sua relação com Purusha, aos súditos ou aos servidores de um rei, e existe entre elas uma hierarquia similar à das diferentes castas na sociedade humana [7]; o palácio em que o rei reside e de onde dirige tudo é o centro ou o coração   da cidade [8], sua parte essencial, da qual todo o resto é apenas uma espécie de prolongamento ou «extensão» (sentido também contido na raiz kei). Porém, bem entendido, os súditos nunca estão, em relação ao rei num estado de dependência absoluta, tal como o que estamos tratando, pois ainda que a função real seja única na cidade e que a situação   do «governante» seja essencialmente diversa da dos «governados» [9], o rei em si é um ser humano como os seus súditos e não um princípio de uma outra ordem  . Uma outra imagem mais exata é dada pelo jogo   de marionetes, pois estas são animadas pela vontade de um homem que as move como quer (e o fio por meio do qual imprime o movimento   é ainda um símbolo do sutratma). Podemos lembrar a propósito um «mito  » particularmente admirável no Katha-Sarit-Sagara [10], que trata de uma cidade inteiramente povoada de autômatos de madeira  , que se comportam em tudo como seres vivos, salvo que lhes falta a palavra; no centro existe um palácio em que reside um homem que é a «única consciência» (ekakam chetanam) da cidade e a causa da ação de todos os movimentos desses autômatos que ele próprio fabricou; é dito ainda que esse homem é um carpinteiro, o que o aproxima de Vishawakarma, ou seja, ao Princípio divino na medida em que constrói e ordena o Universo [11].


[1Sabe-se que as letras r e l são foneticamente muito próximas, transformando-se facilmente uma na outra.

[2Ver Le Règne de la Quantité et les Signes des Temps, Guenon Medida - cap. III.

[3Lembraríamos ainda que a manifestação da Shekinah ou «presença divina» é sempre representada como uma luz.

[4Ver Cap. 46 - Reunir o que está disperso.

[5Bhagavad Gita, XV, 16; segundo a sequência desse texto, Purushottama, que é idêntico a Paramatma, encontra-se além desses dois aspectos, pois é o Princípio supremo, transcendente em relação a toda manifestação: ele não está»no mundo", mas, ao contrário, são todos os mundos que estão nele.

[6A expressão grega equivalente, monos polites, foi aplicada a Deus por Fílon.

[7Esse ponto de vista foi desenvolvido em especial por Platão em sua República.

[8Na origem, esse palácio era ao mesmo tempo um templo; esse duplo caráter encontra-se ainda por vezes em épocas «históricas», e lembraríamos aqui em particular o exemplo do Ming-Tang na China (ver A Grande Tríade, Guenon Ming-tang - cap. XVI).

[9Em sua relação mútua, o «governante» está «em ato» e os «governados» estão «em potência», segundo a linguagem aristotélica e escolástica; é por isso que, na concepção tradicional, o rei e seu reino mantêm entre si a relação de princípio ativo e de princípio passivo; mas, ao contrário, o rei, na medida em que exerce o poder temporal, torna-se por sua vez princípio passivo em relação à autoridade espiritual (cf. A. K. Coomaraswamy, Spiritual Authority and Temporal Power in the Theory of Indian Government).

[10Ver A. K. Coomaraswamy, «Spiritual Paternity» and the «Puppet-Complex», em Psychiatry, número de agosto de 1945.

[11Ver Maçons et Charpentiers, na Études Traditionnelles, dez. 1946.