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kenosis / κένωσις / kenos / κενός / kenon / κενόν / vazio / ermos / ἐρῆμος / eremia / ἐρημία / deserto / solidão / ματαιότης / mataiotes / sem propósito / fana / baqa / nirvana / nirvânico / nirvânica / nirvata / nirva / sunyata / wu-i-wu / anonadación / parinirvrta / despirado

    

gr. κένωσις, kénôsis: esvaziamento, depleção, pobreza, desprendimento; gr. kenón (tó), vazio, vácuo. Latim: vacuum. O vácuo é considerado pelos gregos de dois   modos   diferentes: ou como fator de imperfeição, que põe em causa   a totalidade   e a perfeição da realidade (escola eleática), ou como fator de harmonia  , que permite a diferenciação, a complementaridade e o movimento   dos diferentes elementos   da realidade.


Chodkiewicz

El término fana, «extinción», «aniquilamiento» (al igual que su correlato baqa, «subsistencia», «perennización») aparece muy tempranamente en el léxico técnico   del sufismo (cf. Massignon, «Essai», p. 93 e index, s.v.; y Nwyia, «Exégèse», p. 179 e index. s.v.). Ibn Arabi  , que dedica a las nociones de fana y baqa los capítulos 220 y 221 de los «Futuhat» (II, pp. 512-516), en la sección de dicha obra dedicada a los «estados espirituales» (fasl al-ahwal), no cuestiona su validez en la descripción del proceso iniciático, pero precisa el contenido distinguiendo, de acuerdo a un uso anterior  , siete categorías fundamentales de «extinción» y subrayando que esa palabra precisa siempre un complemento: uno se extingue a algo (al-fana la yakunu ¡lla ’an). Siempre respecto a este punto, resulta claro que el rechazo absoluto de Balyani   — que más adelante vuelve sobre lo mismo en repetidas ocasiones en el decurso del tratado (cf. por ejemplo: . 15) — de la noción de fana lo diferencia muy netamente del Sheikh al-Akbar. Es preciso hacer notar también que este último, según su costumbre, da a las palabras fana y baqa por igual, una interpretación que esta vez no es de orden iniciático sino que surge de su enseñanza metafísica  , y hallándose relacionada con la doctrina del «Khalq jadid», la «creación perpetua» o recurrente (sobre este tema, ver: H. Corbin   «L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn Arabi», París, 1958, p. 149s; T. Isutsu, «A comparative study of the key philosophical concepts in Sufism and Taoism  », Tokio, 1966, p. 197s; y también, en francés, «Unicité de l’existence   et creation perpétuelle», París, 1980, p. 85s). Así, en el capítulo 12 de los «Fusus  » donde expone esta doctrina diferenciándola de la doctrina de los asharitas (para quienes sólo los accidentes — por oposición a las substancias — están sometidos a un renovamiento incesante y perpetuo) escribe: «En cuanto a las Gentes del develar, ven que Allah   se epifaniza a cada instante  , sin que ninguna de sus teofanías se repita jamás; ven también, por contemplación directa, que cada teofanía aporta una nueva creación y hace desaparecer otra creación (precedente). Esta desaparición es la»extinción«(fana) que se produce cuando adviene la teofanía; (pero ella es al mismo tiempo) subsistencia (baqa) en razón de lo que aporta cada teofanía sucesiva (»Fus.«, I, p. 126). Fana y baqa son pues simultáneas y esta simultaneidad explica la aparente permanencia de la creación. Falta decir que la creación, si bien es nueva a cada instante, no posee menos, para Ibn Arabi, un cierto grado de realidad, no pudiendo ser considerada nula y no acontecida. Asimismo, en este registro de interpretación, se constata que es considerable la separación entre el autor real y el autor supuesto de la»risalat al-wahda al-mutlaqa«. Ibn Sab’in, por su parte, no recusa los términos fana y baqa, ni la realidad de los estados espirituales que describen (ver»Budd", p. 131, donde emplea también la expresión al fana ’an al-fana), aun cuando manifiestamente no les asigna sino un rango modesto respecto del muqarrab o muhaqqiq que, según aquél, es lo único que detenta la plenitud del conocimiento verdadero, del cual los sufíes no poseen sino una parte. [BalyaniTU-6]

D. T. Suzuki

A doutrina   do Prajna  , na verdade, está intimamente ligada à doutrina do sunyata (Vazio), uma das ideias fundamentais do Mahayana; tanto é assim que esta perde todo o significado quando a ideia de Sunyata é retirada de sua filosofia. O hinayana também ensina o Vazio de todas as coisas; mas a ideia de Vazio não penetra tão profundamente na constituição do nosso conhecimento. As noções de Vazio no Hinayana e no Mahayana são, podemos dizer, de diferentes ordens. Quando o Vazio foi elevado a uma ordem   superior à que ocupava antes, começou a história do Mahayana. Para entender isso, era preciso valer-se do Prajna; assim, naturalmente, no Mahayana, Prajna e Sunyata caminham de mãos dadas. Prajna deixa de ser um mero conhecimento que lida com objetos relativos; é um conhecimento da mais alta ordem possível na mente   humana, pois é a centelha daquilo que constitui fundamentalmente todas as coisas. [SuzukiDZNM  ]

Notions philosophiques

NIRVAṆA (extinction). Sk., subs. nt. Pali nibbana.

1 / Bouddhisme ancien

« Extinction », disparition totale et définitive, par analogie avec celle d’une flamme que l’on a soufflée. C’est le résultat de l’épuisement (ksaya) complet des « écoulements impurs » (asrava), c’est-à-dire des passions (klesa), c’est ce qui est acquis par la rupture de tous les liens (samyojana) qui retenaient l’être dans le monde des transmigrations (samsara  ), c’est la Délivrance (vimukti) de la douleur. Elle survient lors de la dernière vie de l’arhant, qui goûtera désormais, pendant un temps plus ou moins long, jusqu’à la fin de cette existence, une sérénité imperturbable. Sa mort sera l’Extinction complète (parinirvana), après laquelle il ne renaîtra plus jamais nulle part, et, d’après les textes canoniques, on ne pourra plus dire alors de lui qu’il existe encore, ni qu’il n’existe plus, ni affirmer à la fois qu’il existe et n’existe plus, ni non plus nier ensemble ces deux propositions contraires. Ce nirvana au-dela de la mort dernière est inconcevable pour les hommes de ce monde, et donc ineffable. En bonne logique, puisque le bouddhisme nie l’existence d’un principe personnel éternel et immuable comme le Soi   (atman  ) brahmanique, et que la mort de l’arhant coincide avec la cessation totale et définitive de tout ce qui constituait son individu, corporellement et psychiquement, ce devrait être le néant pur et simple, mais les docteurs bouddhistes ont toujours nié résolument qu’il en fût ainsi. Pour eux, le nirvana est un « incomposé » (asamskrta), c’est-à-dire un absolu, échappant à la loi de l’impermanence (anityata) comme à toutes celles qui régissent le monde des transmigrations où vivent les êtres ordinaires. On ne peut donc rien affirmer de lui mais seulement en parler en termes négatifs : incréé, il n’a ni cause ni effet ; il est immatériel mais il n’a pas pour autant une nature mentale ; il n’appartient ni au temps ni à l’espace. Pour exprimer sa nature bienfaisante, on l’appelle cependant par métaphore l’île, le refuge, le calme, l’immortel (amrta). (A. Bareau.)

• L. de La Vallée Houssin, Nirvana, Paris, Beauchesne, 1925.

2 / Mahayana

L’étymologie de ce terme pose des problèmes. On le rattachait traditionnellement à une racine VA-, « souffler », à laquelle sont apparentés les mots français « vent » et « air ». Cependant, selon les données les plus récentes, il semble qu’il faille plutôt le rapporter à une racine que les grammairiens indiens posent en VAl-, mais qu’il serait plus rigoureux de poser également en VA- ; elle signifie « s’éteindre », et est apparentée au latin vanus, vide, qui a donné en français « vain ». Dans les deux cas, la particule nir-, « hors de », indique la disparition.

On peut définir le nirvana : l’état de délivré. En se rappelant toutefois que cet état, tout en constituant le paramartha, objet ultime, sens ultime et but ultime, est hors des prises des êtres non délivrés, et ne peut être nommé ou défini que par approximation. Le nirvana est intemporel, sans commencement (anddi) ni fin ; il est la vraie nature des choses, qui peut être occultée pour un temps plus ou moins long par la nescience   (avidya), par le voile des apparences (v. Maya  ).

Le Grand Véhicule a beaucoup spéculé sur le nirvana. Le levier de cette réflexion est sans doute la postulation que les Buddha  , donc les êtres délivrés, restent en quelque manière présents au monde, par compassion (karuna  ), dans l’état nommé apratisthita-nirvana, extinction non-fixée, parce que l’être qui s’y trouve n’est fixé ni dans la transmigration (samsara) ni dans l’extinction. — Sur la coincidence entre la transmigration et l’extinction, voir Samsara. (J. May.)

Ananda Coomaraswamy

O Nirvana (para empregar a forma da palavra mais familiar aos europeus) é um termo fundamental da terminologia budista, e sem dúvida o mais mal compreendido de todos [1]. O Nirvana é uma morte, um fim (no duplo sentido de estar «terminada» e «aperfeiçoada»). Tomada no passivo, tem todas as acepções das palavras gregas teleios  , aposthenymi, e as de psycho   (refrescar). O Nirvana não é nem um lugar nem um efeito; ele não está no tempo, ele. não se obtém por quaisquer meios; portanto é e pode ser «visto». Os «meios» empregados na prática não são em si os meios de se atingir o Nirvana, mas meios de afastar tudo o que perturba nossa «visão  » do Nirvana, da mesma forma que um candeeiro trazido numa sala obscura nos permite ver o que aí já se encontrava. Compreendemos agora porque o «eu» (atta) deve ser domado, vencido, refreado, rejeitado, e posto fora de atividade  . [Pensamento Vivo de Buda  ]

Mircea Eliade

Al observar   de más cerca las cosas, nos damos cuenta de que el Buda rechazaba todas las filosofías y las ascesis contemporáneas porque las consideraba como idola mentis que levantaban una especie de pantalla entre el hombre y la realidad absoluta, lo único y verdadero incondicionado. Que el Buda no haya   encarado en forma alguna la negación de una realidad final, incondicionada, más allá del eterno flujo de los fenómenos cósmicos y psicomentales, evitando al mismo tiempo discurrir demasiado a ese respecto, lo prueban numerosos textos canónicos. El nirvana es lo absoluto por excelencia, el asamskrta, es decir, lo que no ha nacido compuesto, lo que es irreductible, trascendente, más allá de toda experiencia humana. «Se argüiría en vano que el Nirvana no existe en razón de que no es objeto de conocimiento. Sin duda, el Nirvana no es conocido directamente en la forma en que son conocidos el color  , la sensación  , etc.; no es conocido indirectamente por su actividad, en la forma en que se conoce a los órganos de los sentidos. Sin embargo su naturaleza y su actividad (...) son objeto de conocimiento (...) El yogui en estado   de recogimiento (...) toma conciencia del Nirvana, de su naturaleza, de su actividad. Cuando sale de contemplación, exclama:»¡Oh, el Nirvana, destrucción, calma  , excelente, escapatoria!«Los ciegos, por el hecho de no ver ni el azul ni el amarillo, no tienen derecho a decir que los que ven no perciben los colores y que los colores no existen.2 El Nirvana sólo puede»ser visto«con el»ojo de los santos«(ariyacakku), es decir con un órgano trascendente, que no participa del mundo perecedero. Para el budismo, como para cualquier otra iniciación, el problema consistía en mostrar el camino y forjarlos medios para obtener ese»órgano«trascendente que pueda revelar a lo incondicionado. (Excertos de»YOGA  , IMORTALIDADE   E LIBERDADE")


[1É legítimo de o traduzir por «extinção», como se diria de um fogo; mas «aniquilamento» falseia as ideias, para os hindus um fogo que se apaga não «sai», como em inglês (going out); entra (going in).